Книга "Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон." - Скачать бесплатно, читать онлайн. Матерь лада
Книга "Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон."
| Последние комментарии |
| |||||||||||||||||||||||||||||||||
www.rulit.me
Читать онлайн "Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон." автора Дудко (Баринов) Дмитрий Михайлович - RuLit
743 г. [Пржемысл] из оракулов узнал, что коварные боги уже прогневались на девушек [амазонок] и что через восемь дней[86] богиня Дирцея отвернется от них и бог Зелу отвратит от их судеб свой дух <…>.
756 г. [Погребение Тетки: ] Славош, муж ее, через девять дней велел справить поминки. Он принес богине Климбе прекраснейший и богатейший дар, бросив его в огонь.
775 г. [О золоте, добытом у г. Гшов: ] Золото отдал [князь Незамысл] мастеру, чтобы отлить изображение Красатины, которое было помещено в дворцовом святилище. В первый день новолуния Незамысл и Лидомира чествовали его отеческими обрядами, всесожжением и воскурениями, бросая в огонь смоляные корзинки и волосы. Некоторые пишут, что нередко случались чудеса при этих жертвоприношениях, и часто этот идол давал предсказания: если его находили лежащим, это предвещало близкую смерть какого-либо князя.
822 г. [Княгиня Банка] после шестнадцатидневного перемирия и ночных молений и жертвоприношений ответила такими словами: «Боги небесные и подземные, боги водяные и воздушные и те, что приходят с четырех сторон света, удостоили меня через богиню Кигалу такого ответа» <…>.
873 г. Говорят, что Неклан, исполняя ночью священные обряды перед золотым изображением демона в домашнем святилище, увидел необыкновенно ужасные глаза и оскаленные зубы идола и, охваченный страхом, испустил дух через четыре дня.
891 г. Людмила, поистине Кросину больше всего остального сонма богов и богинь украшать и почитать с малых лет приученная, <… > мужа своего Борживоя особо подвигла, чтобы он <…> приказал отлить изображение в человеческом облике из золота. Оно было установлено в скрытом святилище, где связки светильников и лампад сияли огнями, сама же Людмила постоянными жертвоприношениями с величайшей набожностью служила женскому божеству.
892 Людмила, привычная по обычаю нечестивых людей насыщать влагой свою Кросину, подносила ее изваянию мраморную амфору (сделанную по приказу Борживоя) священного напитка для ночного питья. Неожиданно небо стало столь дождливым и три месяца такие непрестанные дожди лились, что этого с избытком хватило, дабы поддержать истощенные посевы и возродить увядшие травы. Эта весть, распространившись повсюду, вызвала среди грубого народа такое огромное уважение к Людмиле и такое почтение и страх перед Кросиной, что ее молитве приписывали эти посланные Юпитером дожди.
Wenceslai Hagek a Liboczan. Annalezs Bohemorum.
P. II. Praga, 1763. P. 103, 115–116, 201, 204–205,246,
281,326, 476; P. III. Praga, 1765. P. 145, 260, 267.
Иржи Стржедовский. Церковная история Моравии (1710).
Среди Мораван Венера, или Красопани, называемая также Дзидзилеля, почиталась с большим великолепием. <… > Ее нагое изваяние изумительной работы имело вид прекраснейшей женщины или девушки; глаза были игривы, сладостны и полны соблазна, тело белоснежно, волосы ниспадали до колен; миртовый венок, переплетенный красными розами, украшал голову; уста, скромно усмехавшиеся, держали срезанную розу; на месте сердца был виден луч или пылающий факел; сзади тело было раскрыто, так что можно было увидеть сердце. Богиня ехала на золотой колеснице, которую везли два белых голубя и два лебедя. Рядом стояли три нагие девы, или Грации, взявшись за руки, спинами друг к другу.
Boguslawski W. Op. cit. S. 746; Hanusch I. J. Die Wissenshaft des Slawischen Mythus. Wien, 1842. S. 346.
БОГИ СЕВЕРО-ЗАПАДНЫХ СЛАВЯН
Видукинд Корвейский. Деяния Саксов(X в.).
III,68.[О захвате Генрихом Биллунгом, герцогом Саксонским, столицы вагров] <…> у отлитой из меди статуи Сатурна, найденной среди прочего награбленного в городе, [герцог] устроил для народа большое зрелище.
Видукинд Корвейский. Деяния Саксов Пер. Г. Э. Санчука. М., 1975. С. 192.
Письмо св. Бруно Кверфуртского к императору Генриху III (1008 г.)[87].
<…> в чем сходятся дьявол Сварожич и вождь святых, ваш и наш Маврикий? Те, кто впереди вздымает священное копье, и те, кто пачкает человеческой кровью дьявольские знамена!
Boguslawski W. Op. cit. S. 735.
Титмар Мерзебургский. Хроника (начало XI в.).
VI, 17. 1005 г. Есть некий город в области ратарей, именуемый Радигост[88], треугольный, с тремя воротами[89], который отовсюду окружает большой лес, жителями не тронутый и почитаемый. Двое ворот открыты для всех входящих; третьи, обращенные к востоку и самые маленькие, указывают дорогу к озеру, расположенному рядом и видом весьма ужасному. В нем [городе] нет ничего, кроме храма из дерева, искусно сооруженного, который, как основы, поддерживают рога разных зверей. Его стены снаружи украшают изображения богов и богинь, удивительно вырезанные, как видно рассматривающим; внутри же стоят боги рукотворные, с вырезанными на каждом именами, грозно облаченные в шлемы и кольчуги, из которых первый зовется Сварожич и больше остальных всеми язычниками почитается и чествуется. Знамена их, кроме как в случае похода, притом пешего, никогда не трогаются. Для тщательного соблюдения этого туземцами приставлены особые служители. Когда они сходятся, чтобы умолить этих идолов или смягчить их гнев, то большинство садится (некоторые же стоят) и, поочередно бормоча тайком, с трепетом вскапывают землю и, бросив туда жребии, узнают об определенных спорных вещах. Окончив это и скрыв все дерном, коня, который величайшим среди коней считается и как священный почитается, проводят с молитвенным преклонением через воткнутое в землю сооружение из двух перекрещенных копий. И, учтя жребии, которыми ворожили сначала, этим якобы божественным способом гадают снова. И если в двух этих случаях знамение совпадает, дело вершат; если же нет, то опечаленный народ от него вовсе отказывается. Утверждает древность, обманутая разными заблуждениями, что если когда-нибудь им будут угрожать трудности жестокой долгой смуты, то из упомянутого озера выйдет большой вепрь с белоснежными клыками, сияющими в пене, и, нежась в грязи, многим предскажет ужасное потрясение.
Бруно возражает против союза с язычниками-лютичами.
вернутьсяВ остальных источниках город называется Ретра. В некоторых стихах: «по углам».
www.rulit.me
Дмитрий Дудко - Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон
Матерь Лада и ее семья
Лада - мать богов и мира
(Кострома, Весна, Мокошь, Мать Сыра Земля, Богоматерь, Пятница, Жива, Дева, Красопани, Купала, Ванда, Талака, Цеия, Золотая Баба, Берегиня, Рожаница, Среча, Дивия, Солнце, Великая Богиня.)
Одетый в звериные шкуры скульптор верхнего палеолита высек на стене пещеры Лоссель во Франции фигуру обнаженной женщины с рогом в руке. Десятки тысяч лет спустя славянский мастер вырезал на главной, передней грани Збручского идола женщину в длинном платье, прижимающую к груди рог, а у ее ног - мать с ребенком. Эллины изображали с рогом изобилия Гею и Тюхе-Судьбу.
Первым верховным божеством человека разумного была она - Великая Богиня, Мать Мира. Люди еще не знали Верховного Бога, владыки неба (по крайней мере, нет следов его культа в палеолите), а ее уже воплощали во множестве костяных и глиняных фигурок. Эти "палеолитические Венеры" с большими грудями и животами далеки от современного идеала красоты. Что ж, тогда в женщине ценили не изящество, а способность к деторождению.
В послеледниковую эпоху у Великой Матери появилась спутница - богиня-дочь. Мезолитические охотники на оленя представляли их в виде двух небесных олених. Для матриархальных земледельцев нео- и энеолита они стали воплощением плодородной земли и урожая, будущими Деметрой и Персефоной. Мать Мира была не только Матерью Сырой Землей, но и Царицей Небесной: на сосудах трипольской культуры, изображающих Вселенную, весь верхний, небесный, ярус занимает ее огромный лик.
С бронзового века хозяином и на земле, и на небе стал мужчина - пастух, пахарь и воин. Но и теперь люди продолжали чтить всеобщую Мать, рожавшую все живое - зверей, скот, урожай, самих богов и людей, дававшую власть царям. Многоликая и многоименная, она была эллинской Реей, малоазийской Кибелой, индийской Адити-Бесконечной, египетской Изидой, месопотамской Иштар… Даже мировые религии не могли обойтись без нее - Богоматери, Мадонны, мусульманской Фатимы, буддийской Гуаньинь.
Многоликой и многоименной была она и у славян. Бога или богиню Ладу славили поляки в песнях на Троицу еще в XV в. Польские историки Меховский, Кромер, Стрыйковский называют ее матерью богов-близнецов Леля и Полеля и отождествляют с Ледой, матерью Диоскуров - Кастора и Поллукса. "Синопсис" и Бустынская летопись добавляют к этому, что Лада была богиней брака и поминалась в свадебных песнях. "Матер верборум" видит в Ладе Венеру.
Само слово "лада" означало у русских мужа, жену, любимого человека, у сербов - жену, у болгар - младшую дочь. Этим словом звала Игоря Ярославна. "Ладовать" на Волыни означает "играть свадьбу", у туляков и рязанцев - "сватать"; в русских говорах "лады" - "помолвка", западноукраинское "ладкання" - "свадебная песня". У болгар "ладуванье" - святочное гадание о женихе. Все эти слова родственны славянскому "лад" - "порядок", "согласие". То есть порядок, основанный не на страхе и насилии (даже оправданном), а на любви и согласии.
"Ладовые" песни исполнялись преимущественно девушками. В Болгарии их называли "ладовицами", а их хороводы - "ладино коло (хоро)". В этих песнях "Лада", "Ладо" - обычно лишь простой припев. Но в одной русской песне говорится:
Благослови, мати,Ой мати, Аада-мати,Весну закликати!
Здесь Лада - богиня весны, богиня-мать. В украинских же песнях упоминается царевна Лада, в белорусских - королевна Лада. В болгарской песне "Ой, Ладо, Ладо, момиче младо" ("Ой, Лада, Лада, девушка молодая"). Тут, видимо, богиня-мать сливается с юной богиней-дочерью[5].Облик Лады - матери и жены, казалось бы, нарушают словацкие слова "лойда" - "распутная женщина", "лойдавый" - "бесстыдный". Церковники любили изображать язычников скотами, а себя - образцами чистоты и духовности. Да, славяне-язычники не считали половую жизнь "грязью", а безбрачие - святостью. На некоторых праздниках (днях Ярилы, Купалы) царила сексуальная свобода. Не допускалось разве что кровосмешение. Эти праздники приходятся как раз на время Лады. А на святки, помимо гаданий - "ладуванья", устраивались и эротические обряды - "игры". Но во все остальные дни года отношение к девичьей чести и супружеской верности у славян было самое строгое.
Такие оргии (известные многим народам мира) были для язычников не развлечением и не "данью природе", а магическим обрядом, который должен был обеспечить плодородие земли-матери. Потому и справлялись они в начале года или весной. Не стоит путать язычников (и их богов) с поборниками "сексуальной революции", думающими лишь о своих удовольствиях.
Не только образ, но и имя Лады, возможно, восходит к общеиндоевропейской эпохе. Об этом говорит малоазийское (ликийское) lada - "жена", германское lapu, lapa (магическое заклятие), имя Лето (Латоны) - матери Аполлона и Артемиды.
Среди Свентокшиских гор на юге Польши поднимается Лысая гора. Такие горы, словно самой природой предназначенные для многолюдных собраний на их вершинах, у язычников считались священными или, наоборот, нечистыми. Здесь в IX–X вв. (или даже в I тыс. до н. э.) существовало святилище - обширная площадка, окруженная валом. Согласно записанной в XVI в. легенде, здесь в начале мая почитались божества Лада, Бода и Леля. Позднее на месте капища был выстроен монастырь св. Троицы. Очевидно, тут отмечались два праздника Лады: кульминация весны (1 мая) и ее конец. А польские проповедники начала XV в. проклинали тех, кто на Троицу воспевал богов Иешу, Ладу (Ладо), Лелю и Ныю.
В день 1 мая по всей Западной Европе чествовали зеленое деревцо и его воплощения - "майскую невесту" ("королеву", "красавицу") и "жениха" ("короля"). Учрежденный в 1889 г. Международный рабочий день хорошо вписался в эту языческую традицию. Восточные и южные славяне первомайских обрядов, однако, не знали. Но 2 мая на Руси отмечали день Бориса и Глеба (заменивших, как мы увидим, богов-всадников, детей Великой Богини, соответствующих Лелю и Полелю).
Праздником Лады была, очевидно, и Красная горка - русский праздник молодоженов, приуроченный к первому воскресенью после Пасхи. В этот день тоже пелись "ладовые" песни.
На Троицу у германских народов, чехов, словаков и венгров также чествовали "короля" и "королеву", у поляков - "краловну", у сербов и хорватов - "краля" и "кралицу". Но эта троицкая (да и майская) "королева", как будет показано, скорее богиня-дочь, славянская Леля.
В первое воскресенье после Троицы ("русалкино заговенье"[6]) во Владимирской губернии справляли "похороны Лады", в Муроме - "Похороны Костромы", в нижегородских, саратовских, пензенских краях - "проводы Весны". Пензенцы и симбирцы Кострому хоронили на Троицу, а самарцы прямо отождествляли ее с Весной.Слово "Кострома" означает в русских говорах прут, розгу, кучу соломы. Из соломы и делалось чучело Костромы-Весны, которое торжественно выносили и топили в реке. Или же выносили в лес изображавшую Кострому девушку. Или растерзывали в поле чучело лошади - "Весны". Самарцы разыгрывали целую пьесу: Кострому (одетую в белое и зеленое) убивала Смерть, затем их обеих бросали в воду. А рязанские дети изображали в игре смерть, погребение и воскресение Костромы. Саратовцы 31 декабря "встречали Кострому" - сжигали кучу соломы. Украинцы же 1 марта встречали Весну, нося чучело ласточки.
Кострома отличалась веселым нравом: в Нижнем Новгороде пели о сытном угощении у нее, а в Муроме - о том, как она умерла прямо на пиру от вина и пляски. У нее был спутник - мужчина (или она сама имела мужскую ипостась): чучело ее изображало то женщину, то мужчину, нижегородские дети водили хоровод вокруг "Костромы" и ее "сына", а рязанские девушки играли в "Костромину жену" (на Благовещенье или в Вербное воскресенье). Этот спутник-воплощение Костромы, вероятно, Ярила - разгульный бог весеннего солнца. Его проводы справлялись в тех же среднерусских землях, тоже в конце весны.
Нетрудно узнать в Ладе-Костроме-Весне великую богиню плодородия типа Иштар, Изиды, Кибелы и т. д. Эта богиня нисходила в подземный мир смерти и возвращалась оттуда (Иштар-Инанна). Ее изваяние погружали в воду (Кибела, германская Нерта). Ее супругом или сыном (иногда одновременно) был юный бог плодородия (Таммуз, Аттис, Адонис и т. д.). Сама она могла быть двуполой (Кибела-Агдатис). Великая Мать полна жизни, порождающей силы, веселья, порой разгульного, и самая смерть для нее - залог нового рождения.
profilib.net
Ясный Свет | Матерь Лада
Велимир, волхв языческой общины "Родолюбие Коляды Вятичей"
КНИГА ПРИРОДНОЙ ВЕРЫ — том 2
Глава 4 — Боги
Лада
1. В начале девятнадцатого века, Мокошь понималась этнографами "хозяйственной" богиней. В результате, она оказывалась вне того, что принято называть религиозным чувством, поэтому ее признание не вызывало никакой борьбы внутри ученого мира.
В отличии от Мокоши, богиня Лада всегда понималась богиней чувств, семьи и брака, богиней высокой человеческой духовности. Именно это и привело к борьбе этнографических школ, когда в науке встал вопрос о признании Лады великой богиней.
Сегодня легко видеть, что за этой "научной" борьбой стояла воля церкви и стереотипы христианского сознания, суть которых в том, что не может быть у русских язычников высокодуховной богини.
Поэтому христианские исследователи Е.В. Аничков (1913г.) и Н.М. Гальковский (1914г.) в своих исследованиях заявили, что таких богинь, как Лада и Леля в русском пантеоне никогда не существовало. А упоминание их в народных песнях возникло из церковного припева "аллилуйя".
Такое стремление свести любое проявление народной духовности к еретически истолкованному христианству — оказывается типичным. Мы обращаем на это внимание потому, что и сегодня в обществе эта точка зрения все еще находит поддержку. Еще и в наше время можно услышать, что никакой духовности, помимо христианской, у нашего народа не было, нет, и быть не может. И народная культура — это не духовность. Такая позиция требует просто игнорировать факты, если они ей противоречат в каждом конкретном случае.
Никак не укладываются в эту позицию слова из русской весенней песни: "Благослови, мати, ой мати, Лада, мати, весну закликати!" Или слова из хорватской песни: "Красивый Иван рвет розы тебе, Ладо, святое божество". Или слова из сербской песни: "Молимся, Лада, молимся вышнему богу. Ой, Лада, ой! Да подует, Лада, да подует тихий ветер. Ой, Лада, ой!…".
В Литве Ладу почитают великой богиней. Имя Лады известно на всей территории Восточной Европы. Все это было известно и Гальковскому и Аничкову. Но эти ученые упорно ставили церковное аллилуйя выше духовной культуры всего славянского мира. И это делалось вполне серьезно.
Этот ученый шабаш был устроен после того, как в 1889 году появился капитальный труд А.С. Фаминцына "Божества древних славян", где в пользу богини Лады приведены неоспоримые аргументы. Среди аргументов в защиту великой богини есть христианское же поучение, сделанное в Киеве, в 1674 году. В нем упоминается великая богиня брака и благополучия матерь Лелева и Полелева — Ладо. Упоминается о собирающихся в честь нее "игралищных сонмищах", которые на 1 мая воспевали богиню: Ладо! Ладо! (см. статью Б.А. Рыбакова "Рождение богов и богинь").
Остановим внимание на упоминание игралищных сонмищ, иначе говоря, на собрания народа, славящего Ладу в семнадцатом веке! Эти сонмища есть аналог наших современных общин. Нам абсолютно ясно, что сонмища не могут собираться на праздники без сознательной организаторской деятельности ведунов.
2. В дошедших до нас текстах, Род упоминается вместе с Роженицами. Если Род дает правила — как жить, то Роженицы — богини, дающие жизнь. Имя Роженицы не поддается прямому истолкованию и оказывается многозначным. В их число, безусловно, попадают малые боги и духи, помогающие рожать и охраняющие детей.
К роженицам должны относиться и великие богини Мокошь и Лада. Идол Лады у южных славян стоял во главе двух меньших идолов богов Лели и Ящера (Яши) — детей Лады. При этом среди детей Лады божество Полель упомянуто лишь единственный раз в указанном нами поучении.
Ящер — божество подводного, подземного мира. Божество непривлекательное и опасное. Ему приносили жертвы в озерах среди болот, дабы обойтись в грядущей беде малой потерей. Можно ли его считать сыном Лады?Если понять роль Лады в мироздании, то оказывается можно. Древнему человеку Ящер мог представляться не только в образе крокодила, но и огромной рыбой, в пасть которой время ведет толпу народа — царей и простолюдинов.
Лада отдаленно несет черты Мары как своей предшественницы, и возможно, матери. Ящер очевидно, проявляет в себе черты бабки, как и должно по законам генетики. И в этом нет ничего удивительного. Ведь, если боги и люди могут иметь друг от друга потомство — значит между ними существует генетическое единство, и генетические законы в мире богов должны быть те же.
Леля — богиня весны, невест и нежных чувств. Она дух Весны в самом ее начале. Молоденькой красивой девицей раннюю весной ходит она по проталинам и будит землю ото сна. Где Леля ступит, там зеленеет трава, распускаются листья. Она — глава русалий.
В конце апреля, на следующий день после весенних дедов, перед русальной неделей с высоких мест и крыш домов, подняв вверх ладони, протяжно, издали зовут женщины Весну, богинь Лелю и Ладу. Два предшествующих зова весны, до и во время масленицы, обращены к Ладе. В день зова Лели с песнями и заговорами водят девицы хоровод вокруг зеленой березки. Леля (она же Лель), пожалуй, единственное божество, которое нежно, ранимо и встречает нас доверчивой улыбкой. Самых красивых девушек на Белой Руси называют Леляю.
Ладою зовут хорошую женщину, женщину, умеющую быть нежной, но и сильной. Ей, зрелой богине, принадлежит вторая половина весны и лето. У Лады спрашивают разрешение на закликание Весны: Благослови Ладо-Мати Весну закликати! Саму Ладу еще на масленицу зовут рукоплесканиями и песнями с припевом "Ладо! Ладо!" Ладе жертвуют хотящие жениться. С Ладой брак добрый и любовный.
3. Лада это владение и обладание. Богиня дает человеку возможность обладать другим человеком. Лада, способна удовлетворить и иные вожделения людей, не обязательно эротического характера. Лада удовлетворяет страсти, удовлетворяет длительно мучивие желания, особенно когда они праведны и соответствуют жизни человека на земле.
Это удовлетворение происходит не посредствм отказа от цели, а через достижение цели. Она дает такое удовлетворение исполненного дела или удовлетворение от приобретения, когда возникает внутренний и внешний лад, человек становится здоровее, а жизнь современная начинает казаться прочным фундаментом для рывка в будущее.Главное пространство деяний Лады, это земная любовь. Как и все женские божества, Лада знаток магии. Известно множество, очевидно данных ею, любовных заклинаний. К Ладе обращались и при возвышенной любви, и в похоти.
С наступлением христианства, Лада должна была осуждаться как бестыдница, жизнь которой в ханжеском миру нетерпима. Все это привело к тому, что великая богиня кроме своей высокой ипостаси имеет еще ипостась гулящей бабы, иногда изгоняемой родом-племенем за развращение мужиков. Эту бабу находили в лесу, и по прошествии веков, она стала духом — персонажем, к которому обращались со словами открытой страсти. (В античной традиции мы так же находим две ипостаси одной богини: Венеру небесную и Венеру портовую.)
В одном известном заговоре она названа толстой бабой — бесовой угодницей, сидящей в ракитовом кусте и способной распалить сердце девушки. В другом заговоре мы находим описание храма богини любви, что этнографически важно: "В чистом поле стоит вертеп, в том вертепе сидит матерая жена на золотом стуле между троих дверей" (Майков №11).В этот короткий, но образный текст заложен не только образ храма, но и символика жизни: люди приходят издали своего детства к богине, сидящей на развилке пути. Она видит их и повелевает: кому куда идти в своей жизни далее.
В храме обращаются к этой матерой жене по любовным вопросам. Временами просят ее сделать так, чтобы дева "Бога бы не боялась, людей бы не стыдилась, во уста бы целовала, руками обнимала, блуд сотворила."При всем этом надо понимать, что заговоры такого рода с неизбежностью несут и отпечаток христианской традиции, которая не только опустила понимание любви до уровня блуда, но и стерла должные знания, традиционную культуру половых отношений. При этом образ Лады как богини плотской любви оказался неизбежно вульгаризирован и поставлен вне родовых отношений. В результате сегодня наши жены в постели ничего не умеют. Эта часть знаний Лады ушла от нас.
4. Лада это любовь, лад, гармония жизни, а значит и ее красота. Над созданием красоты и гармонии надо трудиться. Они не даются сами собой, а требуют постоянной борьбы, (естественного отбора). Утверждение личного счастья редко удается без жертв. Также происходит и во всей Природе.
Кроме своей верхней ступени — гибели одного индивида ради успешной жизни другого, творимый волею Лады, отбор содержит бесчисленное множество ступеней, на которых человек и все живые существа в достижении лада должны трудиться, бороться и жертвовать. Эта борьба и эти жертвы приносятся Ладе.
Счастливый обязан уважать волю богини. Хорошая приспособленность племени к условиям жизни, и вследствие этого отказ его членов от внутреннего напряжения, соперничества и попыток превзойти друг друга, ведет племя к вырождению и гибели. Такое племя уменьшается числено, и в конце концов погибает от нашествия врагов. Такое племя обречено, потому что хотя и состоит из очень удобных друг для друга людей, не чтит и не жертвует Ладе, не участвует во внутренней борьбе за продление рода. Пассивное существование не есть лад.
Конечная цель и задача Лады — жизнеспособное соединение любящих. Лада мирит богов и призывает их к согласию. Она решает исходы любовных поединков среди людей и животных. У зверей Гон происходит по воле Лады.
Творимая Ладой любовь и жизнь не всегда может состояться без страданий и смерти. Сама Лада в этом неповинна. Это следует из самого существования добра и зла, белых и черных богов и вечно обновляющейся жизни.
Лада это владение и обладание. Богиня дает человеку возможность обладать другим человеком. Лада, способна удовлетворить и иные вожделения людей, не обязательно эротического характера. Лада дает удовлетворяет страсти, удовлетворяет длительно мучивие желания, особенно когда они праведны и соответствуют жизни человека на земле.Это удовлетворение происходит не посредствм отказа от цели, а через достижение цели.
Она дает такое удовлетворение исполненного дела, удовлетворение приобретения, при ктором возникает внутренний и внешний лад, человек становится здоровее, а жизнь современная начинает казаться прочным фундаментом для рывка в будущее.Все же главное пространство деяний Лады, это земная любовь.
5. Здесь уместно дать посвященный Ладе фрагмент романа А. Кондратьева "На берегах Ярыни"."Велика власть богини богов и людей, вечно юной лицом и телом, любящей песни, шепот страсти и поцелуи, волшебным золотым ожерельем украшенной Лады.Вслед за Весной незримо слетает она с лазурных небес и поступью бессмертных богинь идет по цветущей земле.Непреложна воля ее. Люди и звери, гады и рыбы, птицы и насекомые, деревья и травы, даже всякая нежить и нечисть испытывает чары богини с загадочно властной улыбкой, богини, которой самой хорошо известен и пыл исступленной любви, и горькие, в прозрачный янтарь некогда обратившиеся слезы отчаяния.Даже сыны и внуки Сварога безропотно приемлют посланную Ладою страсть, заставляющую их бороться между собою, наносить друг другу увечья, страдать и изменять вид свой, обращаясь в зверей, птиц и смертных людей.Сами боги, почувствовав вдруг ее приговор, покорно позволяют себя похищать, и отдаются не только великим богам, но и жалкому в сравнении с ними человечьему племени. Без сопротивления, хотя иногда и со слезами, переходят они из пылких объятий потомков Солнца на брачное ложе многоголовых адских богов.Ощущая близость ее сильнее бьются сердца у живых, больнее ноет душа у тех, кто не имеет больше сердца".
Источник http://slavya.ru/trad/velimir/kpv24_08.htm
Ваша онлайн – реклама на сайте « Ясный свет»
miryasnosveta.ru
