ГлавнаяDmrv датчикЛадаЛада мифология

Лада мифология


Лада (мифология) - это... Что такое Лада (мифология)?

У этого термина существуют и другие значения, см. Лада. Михаил Нестеров. Два лада

Ла́да — по мнению некоторых исследователей (А. С. Фаминцын, Б. А. Рыбаков и его последователи), божество в славянской мифологии; богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви. Большинство современных учёных[1] считают Ладу плодом «кабинетной мифологии», научной фикцией.

Верным спутником Лады считается Ослад, так как брак и любовь всегда находятся рядом с пирами и наслаждениями (ср. в древнегреческой мифологии Гимер и Потос — спутники Афродиты). Однако в действительности этот мифологический образ является фиктивным (см. в статье Ослад).

Лада по письменным источникам XV—XVII веков

К наиболее старым письменным источникам, упоминающим Ладу, относятся польские церковные запрещения языческих обрядов, относящиеся к первой четверти XV века, опубликованные Станиславом Урбанчиком.[2]

Начало XV века:

Поляки еще и посейчас около зеленых святок чествуют своих божков: Alado, Gardzyna, lesse… Этим божкам плохие христиане оказывают большую честь, чем богу: девушки целый год не ходят в костел молиться истинному богу, тогда как на чествование этих своих божков они привыкли приходить.

1423 год (Ченстоховская рукопись Яна из Михочина):

…наши старики, старухи и девушки не молятся о том, чтобы стать достойными восприятия святого духа, но в эти три дня, когда надлежало бы предаваться размышлениям (троицын день, духов день…), сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски; не к богу взывать, но к дьяволу: Issaya, Lado, Hely, laya. Если таковые не покаются, то пойдут вместе с lassa, Lado на вечные муки.

1420-е годы:

Запрещаем также пляски и песни, в которых называются имена идолов: Lado, Ileli, lassa, Tya, проводимые во время зеленых святок, когда истинно познавшие Христа должны усердно просить бога, чтобы им по примеру апостолов воспринять дух святой.

В конце XV века Ян Длугош включил в свой пантеон польского Марса под именем бога Лада (Lyada). Матвей Меховский упомянул, что в честь богов поют «старинные песни Lada — Lada, Ileli — Ileli, Poleli, сопровождая их танцами». Но Меховский считал, что Лада — это античная Леда, мать Кастора и Полидевка.[3] В Mater Verborum Лада соотносится с Венерой.

В XVII века Иннокентий Гизель в своем «Синопсисе»[4] в дополнение к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира записал

…Четвёртый идол — Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву — Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают.

Здесь Лада выступает сначала в мужском роде, а затем как мать Леля и Полеля.

Лада по данным фольклора

Собрано большое число фольклорных песен, рефреном в которых выступает Лада. Ещё в 1884 году анализ этих песен привел А. С. Фаминцына к выводу, что Лада — богиня брака и веселья, славянская Bona dea, связанная с весенними и свадебными обрядами. Кроме богини Лады, существовал ещё бог Лад (или Ладо), которого он отождествлял, с одной стороны, со славянским Ярилой, а с другой — с Аполлоном Соранским[5].

Лада как песенный рефрен

Польский славист А. Брюкнер в ряде работ высказался против признания Лады древнеславянской богиней, так как, по его мнению, «Ой, Ладо» или «Лада, лель-люли» являются всего-навсего бессмысленным припевом. Появление имени Лады в средневековых источниках он объяснил тем, что ксендзы-иноземцы, плохо понимавшие славянскую речь, сделали из бессмысленного припева особую богиню.[6]

Против существования Лады однозначно высказался и Н. М. Гальковский: «Доказано, что божества Лада не существует… это — измышление наших книжников позднейшего времени». «Откуда взялись новые боги Лада, Лель? Полагаем, что вследствие недоразумения. Лада, лель-люли — это припевы песен… припев в форме ай-люли мог возникнуть вследствие искажения богослужебного слова аллилуйя».[7]

На существовании же Лады и справедливости построений А. С. Фаминцына настаивал Б. А. Рыбаков в «Язычестве древних славян», полагая, что «если исследователь имеет дело со случайным единичным упоминанием того или иного имени или неясного слова, то лучше воздержаться от далеко идущих выводов, но если перед нами находится устойчивый широко распространенный материал, уходящий в глубину на несколько столетий, то мы не имеем права уклоняться от его анализа даже в том случае, если это кажущийся нам простым песенный рефрен». Б. А. Рыбаков выдвинул гипотезу, что культ Лады имеет индоевропейские корни, сопоставляя её с древнегреческой богиней Лето и древнеримской Латоной.

Песенный рефрен «дид-ладо» некоторыми исследователями фольклора воспринимается как прославление Лады вместе с её третьим сыном по имени Дид, бога супружеской любви.

Интерпретация в свете этимологии

О. Н. Трубачёв[8] считает неприемлемыми обе крайности, порождённые неясностью слова — как возведение Лады в ранг божества, так и отнесение этого слова к бессмысленному песенному рефрену. Исследователь трактует слово в контексте славянских терминов родства.

Согласно мнению Трубачёва, праслав. *lada восходит к индоевропейскому корню *aldh- «выросший, зрелый», который дал в германском aldi- «человек». Таким образом, первичным значением славянского слова он считает «старший, муж, мужчина» (ср. упоминание лад — возлюбленных мужей — в «Слове о полку Игореве»). Перенесение этого слова на женщину — вторично. В качестве сравнительного материала Трубачёвым привлекается литовское имя Aldona, которое может восходить к предполагаемому термину родства *alda(s) = др.-рус. лада при помощи суффикса -ona.

Песенный рефрен дед-ладо/дид-ладо восстанавливается для общеславянского как *děd lada, то есть это название старшего родича (дед) и именное определение при нём. Возможно также сопоставление дид с балтийский корнем did- «большой, великий» (лит. didelis «большой», didus «величественный»).

Образ в современной культуре

В неоязычестве

«Ладодение» — праздник, которому многие источники в рунете приписывают древнеславянское происхождение, и который, согласно им же, отмечался у славян ежегодно, 30 марта[9]. Если существование богини Лады, которой якобы посвящён этот праздник — предмет спора среди исследователей славянской культуры, то праздник Ладодения не упоминается вовсе. Праздник эпизодически отмечается неоязычниками и в реальной жизни[10].

Согласно информации, распространённой в интернете, «Ладодение», как и любой другой языческий праздник, сопровождался у древних славян особыми обрядами. Юноши и девушки водили первые весенние хороводы и пели народные песни воспевающие богиню Ладу. Женщины забирались на любые имеющиеся возвышения — горки, стога, крыши домов и т. п., и призывали весну воздевая руки к небу. Также, якобы, в этот день была традиция выпекать хлеб в виде журавликов, которые не только ели, но и использовали как обереги, которые клали как можно выше над дверью, чтобы сохранить жизненное пространство.

Сайт «Календарь праздников» утверждает, что с этим праздником у славян связано поверье, что из сказочной страны — Вырии возвращаются птицы и потому встречая их было принято кобениться — подражать танцам птиц (слово «выкобениваться» до сих пор нередко используется в повседневной русской речи, однако его первоначальные смысл утрачен и ныне используется с иным значением)[11].

Примечания

Литература

Польский пантеон

по «Истории Польши» Я. Длугоша (третья четверть XV в.)

Йеша (Yesza) — Юпитер, Лада (Lyada) — Марс, Дидилия (Dzydzilelya) — Венера, Nya — Плутон, Девана (Dzewana) — Диана, Маржана (Marzyana) — Церера, Pogoda — соразмерность (Temperies), Жива (Zywye) — Жизнь (Vita)

 

dic.academic.ru

Лада (мифология) Википедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Лада. Михаил Нестеров. Два лада

Ла́да — по мнению некоторых исследователей (А. С. Фаминцын, Б. А. Рыбаков и его последователи), божество[1] в славянской мифологии; богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви. Большинство учёных, начиная с А. А. Потебни, считают Ладу плодом «кабинетной мифологии», научной фикцией[2][3].

Верным спутником Лады учёными вплоть до середины XIX века считался Ослад, так как брак и любовь всегда находятся рядом с пирами и наслаждениями (ср. в древнегреческой мифологии Гимер и Потос — спутники Афродиты). Впоследствии выяснилось, что этот мифологический образ является фиктивным (см. в статье Ослад).

Лада по письменным источникам XV—XVII веков

К наиболее старым письменным источникам, упоминающим Ладу, относятся польские церковные поучениия против язычества первой четверти XV века, опубликованные Станиславом Урбанчиком[4]. Оставившие их церковники принимали за имена языческих богов припевы народных песен.

Начало XV века:

Поляки еще и посейчас около зеленых святок чествуют своих божков: Alado, Gardzyna, lesse… Этим божкам плохие христиане оказывают большую честь, чем Богу: девушки целый год не ходят в костел молиться истинному Богу, тогда как на чествование этих своих божков они привыкли приходить.

1423 год (Ченстоховская рукопись Яна из Михочина):

…наши старики, старухи и девушки не молятся о том, чтобы стать достойными восприятия Святого Духа, но в эти три дня, когда надлежало бы предаваться размышлениям (Троицын день, Духов день…), сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски; не к богу взывать, но к дьяволу: Issaya, Lado, Hely, laya. Если таковые не покаются, то пойдут вместе с lassa, Lado на вечные муки.

1420-е годы:

Запрещаем также пляски и песни, в которых называются имена идолов: Lado, Ileli, lassa, Tya, проводимые во время зеленых святок, когда истинно познавшие Христа должны усердно просить Бога, чтобы им по примеру апостолов воспринять Дух Святой.

В конце XV века Ян Длугош включил в свой пантеон польского Марса под именем бога Лада (Lyada). Матвей Меховский упомянул, что в честь богов поют «старинные песни Lada — Lada, Ileli — Ileli, Poleli, сопровождая их танцами». Но Меховский считал, что Лада — это античная Леда, мать Кастора и Полидевка.[5] В Mater Verborum Лада соотносится с Венерой.

В XVII веке Иннокентий Гизель в своем «Синопсисе»[6] в дополнение к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира записал:

…Четвёртый идол — Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву — Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают.

Здесь Лада выступает сначала в мужском роде, а затем как мать Леля и Полеля.

Лада по данным фольклора

Собрано большое число фольклорных песен, рефреном в которых выступает Лада. Ещё в 1884 году анализ этих песен привёл А. С. Фаминцына к выводу, что Лада — богиня брака и веселья, славянская Bona dea, связанная с весенними и свадебными обрядами. Кроме богини Лады, существовал ещё бог Лад (или Ладо), которого он отождествлял, с одной стороны, со славянским Ярилой, а с другой — с Аполлоном Соранским[7].

Лада как песенный рефрен

Польский славист А. Брюкнер в ряде работ высказался против признания Лады древнеславянской богиней, так как, по его мнению, «Ой, Ладо» или «Лада, лель-люли» являются всего-навсего бессмысленным припевом. Появление имени Лады в средневековых источниках он объяснил тем, что ксендзы-иноземцы, плохо понимавшие славянскую речь, сделали из бессмысленного припева особую богиню.[8]

Против существования Лады однозначно высказался и Н. М. Гальковский: «Доказано, что божества Лада не существует… это — измышление наших книжников позднейшего времени». «Откуда взялись новые боги Лада, Лель? Полагаем, что вследствие недоразумения. Лада, лель-люли — это припевы песен… припев в форме ай-люли мог возникнуть вследствие искажения богослужебного слова аллилуйя».[9]

На существовании же Лады и справедливости построений А. С. Фаминцына настаивал Б. А. Рыбаков в «Язычестве древних славян», полагая, что «если исследователь имеет дело со случайным единичным упоминанием того или иного имени или неясного слова, то лучше воздержаться от далеко идущих выводов, но если перед нами находится устойчивый широко распространенный материал, уходящий в глубину на несколько столетий, то мы не имеем права уклоняться от его анализа даже в том случае, если это кажущийся нам простым песенный рефрен». Б. А. Рыбаков выдвинул гипотезу, что культ Лады имеет индоевропейские корни, сопоставляя её с древнегреческой богиней Лето и древнеримской Латоной.

Песенный рефрен «дид-ладо» некоторыми исследователями фольклора воспринимается как прославление Лады вместе с её третьим сыном по имени Дид, бога супружеской любви.

Интерпретация в свете этимологии

О. Н. Трубачёв[10] считает неприемлемыми обе крайности, порождённые неясностью слова — как возведение Лады в ранг божества, так и отнесение этого слова к бессмысленному песенному рефрену. Исследователь трактует слово в контексте славянских терминов родства.

Согласно мнению Трубачёва, праслав. *lada восходит к индоевропейскому корню *aldh- «выросший, зрелый», который дал в германском aldi- «человек». Таким образом, первичным значением славянского слова он считает «старший, муж, мужчина» (ср. упоминание лад — возлюбленных мужей — в «Слове о полку Игореве»). Перенесение этого слова на женщину — вторично. В качестве сравнительного материала Трубачёвым привлекается литовское имя Aldona, которое может восходить к предполагаемому термину родства *alda(s) = др.-рус. лада при помощи суффикса -ona.

Песенный рефрен дед-ладо/дид-ладо восстанавливается для общеславянского как *děd lada, то есть это название старшего родича (дед) и именное определение при нём. Возможно также сопоставление дид с балтийский корнем did- «большой, великий» (лит. didelis «большой», didus «величественный»).

Образ в современной культуре

В неоязычестве

«Ладодение» — праздник, которому многие источники в рунете приписывают древнеславянское происхождение, и который, согласно им же, отмечался у славян ежегодно, 30 марта[11]. Если существование богини Лады, которой якобы посвящён этот праздник — предмет спора среди исследователей славянской культуры, то праздник Ладодения не упоминается вовсе. Праздник эпизодически отмечается неоязычниками и в реальной жизни[12].

Согласно информации, распространённой в интернете, «Ладодение», как и любой другой языческий праздник, сопровождался у древних славян особыми обрядами. Юноши и девушки водили первые весенние хороводы и пели народные песни воспевающие богиню Ладу. Женщины забирались на любые имеющиеся возвышения — горки, стога, крыши домов и т. п., и призывали весну воздевая руки к небу. Также, якобы, в этот день была традиция выпекать хлеб в виде журавликов, которые не только ели, но и использовали как обереги, которые клали как можно выше над дверью, чтобы сохранить жизненное пространство.

Сайт «Календарь праздников» утверждает, что с этим праздником у славян связано поверье, что из сказочной страны — Вырии возвращаются птицы и потому встречая их было принято кобениться — подражать танцам птиц (слово «выкобениваться» до сих пор нередко используется в повседневной русской речи, однако его первоначальные смысл утрачен и ныне используется с иным значением)[13].

Примечания

  1. ↑ РУССКИЙ БИОГРАФИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ, СЕТЕВАЯ ВЕРСИЯ
  2. ↑ Журавлев А. Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». — М.: Индрик, 2005. — С. 229.
  3. ↑ Топорков А. Л. Кабинетная мифология // Славянская мифология: Энциклопедический словарь. — М.: Международные отношения, 2002. — С. 212.
  4. ↑ Urbanczyk S. Religia…; Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, Лада
  5. ↑ Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, Лада, а также Bóstwa Słowian.
  6. ↑ Гизель, Иннокентий Киевский синопсис. Про Идолов
  7. ↑ Фаминцын А. С. Божества древних славян. СПб., 1884. С. 254—274.
  8. ↑ Brueckner A. Mitologia polska. — In: Encyklopedii Polskij. Krakow, 1918, c. 158—160.
  9. ↑ Гальковский Н. М. Борьба христианства… Издание 1913—1916 годов. Т. I. С. 35; Т. II. С. 295.
  10. ↑ Трубачев О. Н. История славянских терминов родства и некоторых древнейших терминов общественного строя. М.: Изд-во АН СССР, 1959. С. 99-102.
  11. ↑ Нигма.ру
  12. ↑ Фото@Mail.Ru: Московский Клуб друзей : Центр Суряница. Ладодение 2007
  13. ↑ Ладодение — 30 марта. История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 2010

Литература

Польский пантеон

(по «Истории Польши» Яна Длугоша (третья четверть XV в.)

Йеша (Yesza) — Юпитер • Лада (Lyada) — Марс • Дидилия (Dzydzilelya) — Венера • Nya — Плутон • Девана (Dzewana) — Диана • Маржана (Marzyana) — Церера • Pogoda — соразмерность (Temperies) • Жива (Zywye) — Жизнь (Vita)

wikiredia.ru

Лада (мифология) - Википедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Лада. Михаил Нестеров. Два лада

Ла́да — по мнению некоторых исследователей (А. С. Фаминцын, Б. А. Рыбаков и его последователи), божество[1] в славянской мифологии; богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви. Большинство учёных, начиная с А. А. Потебни, считают Ладу плодом «кабинетной мифологии», научной фикцией[2][3].

Верным спутником Лады учёными вплоть до середины XIX века считался Ослад, так как брак и любовь всегда находятся рядом с пирами и наслаждениями (ср. в древнегреческой мифологии Гимер и Потос — спутники Афродиты). Впоследствии выяснилось, что этот мифологический образ является фиктивным (см. в статье Ослад).

Лада по письменным источникам XV—XVII веков[ | ]

К наиболее старым письменным источникам, упоминающим Ладу, относятся польские церковные поучениия против язычества первой четверти XV века, опубликованные Станиславом Урбанчиком[4]. Оставившие их церковники принимали за имена языческих богов припевы народных песен.

Начало XV века:

Поляки еще и посейчас около зеленых святок чествуют своих божков: Alado, Gardzyna, lesse… Этим божкам плохие христиане оказывают большую честь, чем Богу: девушки целый год не ходят в костел молиться истинному Богу, тогда как на чествование этих своих божков они привыкли приходить.

1423 год (Ченстоховская рукопись Яна из Михочина):

…наши старики, старухи и девушки не молятся о том, чтобы стать достойными восприятия Святого Духа, но в эти три дня, когда надлежало бы предаваться размышлениям (Троицын день, Духов день…), сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски; не к богу взывать, но к дьяволу: Issaya, Lado, Hely, laya. Если таковые не покаются, то пойдут вместе с lassa, Lado на вечные муки.

1420-е годы:

Запрещаем также пляски и песни, в которых называются имена идолов: Lado, Ileli, lassa, Tya, проводимые во время зеленых святок, когда истинно познавшие Христа должны усердно просить Бога, чтобы им по примеру апостолов воспринять Дух Святой.

В конце XV века Ян Длугош включил в свой пантеон польского Марса под именем бога Лада (Lyada). Матвей Меховский упомянул, что в честь богов поют «старинные песни Lada — Lada, Ileli — Ileli, Poleli, сопровождая их танцами». Но Меховский считал, что Лада — это античная Леда, мать Кастора и Полидевка.[5] В Mater Verborum Лада соотносится с Венерой.

В XVII веке Иннокентий Гизель в своем «Синопсисе»[6] в дополнение к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира записал:

…Четвёртый идол — Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву — Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают.

Здесь Лада выступает сначала в мужском роде, а затем как мать Леля и .

Лада по данным фольклора[ | ]

Собрано большое число фольклорных песен, рефреном в которых выступает Лада. Ещё в 1884 году анализ этих песен привёл А. С. Фаминцына к выводу, что Лада — богиня брака и веселья, славянская Bona dea, связанная с весенними и свадебными обрядами. Кроме богини Лады, существовал ещё бог Лад (или Ладо), которого он отождествлял, с одной стороны, со славянским Ярилой, а с другой — с Аполлоном Соранским[7].

Лада как песенный рефрен[ | ]

Польский славист А. Брюкнер в ряде работ высказался против признания Лады древнеславянской богиней, так как, по его мнению, «Ой, Ладо» или «Лада, лель-люли» являются всего-навсего бессмысленным припевом. Появление имени Лады в средневековых источниках он объяснил тем, что ксендзы-иноземцы, плохо понимавшие славянскую речь, сделали из бессмысленного припева особую богиню.[8]

Против существования Лады однозначно высказался и Н. М. Гальковский: «Доказано, что божества Лада не существует… это — измышление наших книжников позднейшего времени». «Откуда взялись новые боги Лада, Лель? Полагаем, что вследствие недоразумения. Лада, лель-люли — это припевы песен… припев в форме ай-люли мог возникнуть вследствие искажения богослужебного слова аллилуйя».[9]

На существовании же Лады и справедливости построений А. С. Фаминцына настаивал Б. А. Рыбаков в «Язычестве древних славян», полагая, что «если исследователь имеет дело со случайным единичным упоминанием того или иного имени или неясного слова, то лучше воздержаться от далеко идущих выводов, но если перед нами находится устойчивый широко распространенный материал, уходящий в глубину на несколько столетий, то мы не имеем права уклоняться от его анализа даже в том случае, если это кажущийся нам простым песенный рефрен». Б. А. Рыбаков выдвинул гипотезу, что культ Лады имеет индоевропейские корни, сопоставляя её с древнегреческой богиней Лето и древнеримской Латоной.

Песенный рефрен «дид-ладо» некоторыми исследователями фольклора воспринимается как прославление Лады вместе с её третьим сыном по имени , бога супружеской любви.

Интерпретация в свете этимологии[ | ]

О. Н. Трубачёв[10] считает неприемлемыми обе крайности, порождённые неясностью слова — как возведение Лады в ранг божества, так и отнесение этого слова к бессмысленному песенному рефрену. Исследователь трактует слово в контексте славянских терминов родства.

Согласно мнению Трубачёва, праслав. *lada восходит к индоевропейскому корню *aldh- «выросший, зрелый», который дал в германском aldi- «человек». Таким образом, первичным значением славянского слова он считает «старший, муж, мужчина» (ср. упоминание лад — возлюбленных мужей — в «Слове о полку Игореве»). Перенесение этого слова на женщину — вторично. В качестве сравнительного материала Трубачёвым привлекается литовское имя Aldona, которое может восходить к предполагаемому термину родства *alda(s) = др.-рус. лада при помощи суффикса -ona.

Песенный рефрен дед-ладо/дид-ладо восстанавливается для общеславянского как *děd lada, то есть это название старшего родича (дед) и именное определение при нём. Возможно также сопоставление дид с балтийский корнем did- «большой, великий» (лит. didelis «большой», didus «величественный»).

Образ в современной культуре[ | ]

В неоязычестве[ | ]

«Ладодение» — праздник, которому многие источники в рунете приписывают древнеславянское происхождение, и который, согласно им же, отмечался у славян ежегодно, 30 марта[11]. Если существование богини Лады, которой якобы посвящён этот праздник — предмет спора среди исследователей славянской культуры, то праздник Ладодения не упоминается вовсе. Праздник эпизодически отмечается неоязычниками и в реальной жизни[12].

Согласно информации, распространённой в интернете, «Ладодение», как и любой другой языческий праздник, сопровождался у древних славян особыми обрядами. Юноши и девушки водили первые весенние хороводы и пели народные песни воспевающие богиню Ладу. Женщины забирались на любые имеющиеся возвышения — горки, стога, крыши домов и т. п., и призывали весну воздевая руки к небу. Также, якобы, в этот день была традиция выпекать хлеб в виде журавликов, которые не только ели, но и использовали как обереги, которые клали как можно выше над дверью, чтобы сохранить жизненное пространство.

Сайт «Календарь праздников» утверждает, что с этим праздником у славян связано поверье, что из сказочной страны — Вырии возвращаются птицы и потому встречая их было принято кобениться — подражать танцам птиц (слово «выкобениваться» до сих пор нередко используется в повседневной русской речи, однако его первоначальные смысл утрачен и ныне используется с иным значением)[13].

Примечания[ | ]

  1. ↑ РУССКИЙ БИОГРАФИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ, СЕТЕВАЯ ВЕРСИЯ
  2. ↑ Журавлев А. Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». — М.: Индрик, 2005. — С. 229.
  3. ↑ Топорков А. Л. Кабинетная мифология // Славянская мифология: Энциклопедический словарь. — М.: Международные отношения, 2002. — С. 212.
  4. ↑ Urbanczyk S. Religia…; Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, Лада
  5. ↑ Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, Лада, а также Bóstwa Słowian.
  6. ↑ Гизель, Иннокентий Киевский синопсис. Про Идолов
  7. ↑ Фаминцын А. С. Божества древних славян. СПб., 1884. С. 254—274.
  8. ↑ Brueckner A. Mitologia polska. — In: Encyklopedii Polskij. Krakow, 1918, c. 158—160.
  9. ↑ Гальковский Н. М. Борьба христианства… Издание 1913—1916 годов. Т. I. С. 35; Т. II. С. 295.
  10. ↑ Трубачев О. Н. История славянских терминов родства и некоторых древнейших терминов общественного строя. М.: Изд-во АН СССР, 1959. С. 99-102.
  11. ↑ Нигма.ру
  12. ↑ Фото@Mail.Ru: Московский Клуб друзей : Центр Суряница. Ладодение 2007
  13. ↑ Ладодение — 30 марта. История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 2010

Литература[ | ]

Польский пантеон

(по «Истории Польши» Яна Длугоша (третья четверть XV в.)

Йеша (Yesza) — Юпитер • Лада (Lyada) — Марс • Дидилия (Dzydzilelya) — Венера • Nya — Плутон • Девана (Dzewana) — Диана • Маржана (Marzyana) — Церера • Pogoda — соразмерность (Temperies) • Жива (Zywye) — Жизнь (Vita)

encyclopaedia.bid

Лада (мифология) — Википедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Лада. Михаил Нестеров. Два лада

Ла́да — по мнению некоторых исследователей (А. С. Фаминцын, Б. А. Рыбаков и его последователи), божество в славянской мифологии; богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви. Большинство учёных, начиная с А. А. Потебни, считают Ладу плодом «кабинетной мифологии», научной фикцией.

Верным спутником Лады учёными вплоть до середины XIX века считался Ослад, так как брак и любовь всегда находятся рядом с пирами и наслаждениями (ср. в древнегреческой мифологии Гимер и Потос — спутники Афродиты). Впоследствии выяснилось, что этот мифологический образ является фиктивным (см. в статье Ослад).

Лада по письменным источникам XV—XVII веков

К наиболее старым письменным источникам, упоминающим Ладу, относятся польские церковные поучениия против язычества первой четверти XV века, опубликованные Станиславом Урбанчиком. Оставившие их церковники принимали за имена языческих богов припевы народных песен.

Начало XV века:

Поляки еще и посейчас около зеленых святок чествуют своих божков: Alado, Gardzyna, lesse… Этим божкам плохие христиане оказывают большую честь, чем Богу: девушки целый год не ходят в костел молиться истинному Богу, тогда как на чествование этих своих божков они привыкли приходить.

1423 год (Ченстоховская рукопись Яна из Михочина):

…наши старики, старухи и девушки не молятся о том, чтобы стать достойными восприятия Святого Духа, но в эти три дня, когда надлежало бы предаваться размышлениям (Троицын день, Духов день…), сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски; не к богу взывать, но к дьяволу: Issaya, Lado, Hely, laya. Если таковые не покаются, то пойдут вместе с lassa, Lado на вечные муки.

1420-е годы:

Запрещаем также пляски и песни, в которых называются имена идолов: Lado, Ileli, lassa, Tya, проводимые во время зеленых святок, когда истинно познавшие Христа должны усердно просить Бога, чтобы им по примеру апостолов воспринять Дух Святой.

В конце XV века Ян Длугош включил в свой пантеон польского Марса под именем бога Лада (Lyada). Матвей Меховский упомянул, что в честь богов поют «старинные песни Lada — Lada, Ileli — Ileli, Poleli, сопровождая их танцами». Но Меховский считал, что Лада — это античная Леда, мать Кастора и Полидевка. В Mater Verborum Лада соотносится с Венерой.

В XVII веке Иннокентий Гизель в своем «Синопсисе» в дополнение к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира записал:

…Четвёртый идол — Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву — Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают.

Здесь Лада выступает сначала в мужском роде, а затем как мать Леля и Полеля.

Лада по данным фольклора

Собрано большое число фольклорных песен, рефреном в которых выступает Лада. Ещё в 1884 году анализ этих песен привёл А. С. Фаминцына к выводу, что Лада — богиня брака и веселья, славянская Bona dea, связанная с весенними и свадебными обрядами. Кроме богини Лады, существовал ещё бог Лад (или Ладо), которого он отождествлял, с одной стороны, со славянским Ярилой, а с другой — с Аполлоном Соранским.

Лада как песенный рефрен

Польский славист А. Брюкнер в ряде работ высказался против признания Лады древнеславянской богиней, так как, по его мнению, «Ой, Ладо» или «Лада, лель-люли» являются всего-навсего бессмысленным припевом. Появление имени Лады в средневековых источниках он объяснил тем, что ксендзы-иноземцы, плохо понимавшие славянскую речь, сделали из бессмысленного припева особую богиню.

Против существования Лады однозначно высказался и Н. М. Гальковский: «Доказано, что божества Лада не существует… это — измышление наших книжников позднейшего времени». «Откуда взялись новые боги Лада, Лель? Полагаем, что вследствие недоразумения. Лада, лель-люли — это припевы песен… припев в форме ай-люли мог возникнуть вследствие искажения богослужебного слова аллилуйя».

На существовании же Лады и справедливости построений А. С. Фаминцына настаивал Б. А. Рыбаков в «Язычестве древних славян», полагая, что «если исследователь имеет дело со случайным единичным упоминанием того или иного имени или неясного слова, то лучше воздержаться от далеко идущих выводов, но если перед нами находится устойчивый широко распространенный материал, уходящий в глубину на несколько столетий, то мы не имеем права уклоняться от его анализа даже в том случае, если это кажущийся нам простым песенный рефрен». Б. А. Рыбаков выдвинул гипотезу, что культ Лады имеет индоевропейские корни, сопоставляя её с древнегреческой богиней Лето и древнеримской Латоной.

Песенный рефрен «дид-ладо» некоторыми исследователями фольклора воспринимается как прославление Лады вместе с её третьим сыном по имени Дид, бога супружеской любви.

Интерпретация в свете этимологии

О. Н. Трубачёв считает неприемлемыми обе крайности, порождённые неясностью слова — как возведение Лады в ранг божества, так и отнесение этого слова к бессмысленному песенному рефрену. Исследователь трактует слово в контексте славянских терминов родства.

Согласно мнению Трубачёва, праслав. *lada восходит к индоевропейскому корню *aldh- «выросший, зрелый», который дал в германском aldi- «человек». Таким образом, первичным значением славянского слова он считает «старший, муж, мужчина» (ср. упоминание лад — возлюбленных мужей — в «Слове о полку Игореве»). Перенесение этого слова на женщину — вторично. В качестве сравнительного материала Трубачёвым привлекается литовское имя Aldona, которое может восходить к предполагаемому термину родства *alda(s) = др.-рус. лада при помощи суффикса -ona.

Песенный рефрен дед-ладо/дид-ладо восстанавливается для общеславянского как *děd lada, то есть это название старшего родича (дед) и именное определение при нём. Возможно также сопоставление дид с балтийский корнем did- «большой, великий» (лит. didelis «большой», didus «величественный»).

Образ в современной культуре

В неоязычестве

«Ладодение» — праздник, которому многие источники в рунете приписывают древнеславянское происхождение, и который, согласно им же, отмечался у славян ежегодно, 30 марта. Если существование богини Лады, которой якобы посвящён этот праздник — предмет спора среди исследователей славянской культуры, то праздник Ладодения не упоминается вовсе. Праздник эпизодически отмечается неоязычниками и в реальной жизни.

Согласно информации, распространённой в интернете, «Ладодение», как и любой другой языческий праздник, сопровождался у древних славян особыми обрядами. Юноши и девушки водили первые весенние хороводы и пели народные песни воспевающие богиню Ладу. Женщины забирались на любые имеющиеся возвышения — горки, стога, крыши домов и т. п., и призывали весну воздевая руки к небу. Также, якобы, в этот день была традиция выпекать хлеб в виде журавликов, которые не только ели, но и использовали как обереги, которые клали как можно выше над дверью, чтобы сохранить жизненное пространство.

Сайт «Календарь праздников» утверждает, что с этим праздником у славян связано поверье, что из сказочной страны — Вырии возвращаются птицы и потому встречая их было принято кобениться — подражать танцам птиц (слово «выкобениваться» до сих пор нередко используется в повседневной русской речи, однако его первоначальные смысл утрачен и ныне используется с иным значением).

Примечания

  1. РУССКИЙ БИОГРАФИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ, СЕТЕВАЯ ВЕРСИЯ
  2. Журавлев А. Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». — М.: Индрик, 2005. — С. 229.
  3. Топорков А. Л. Кабинетная мифология // Славянская мифология: Энциклопедический словарь. — М.: Международные отношения, 2002. — С. 212.
  4. Urbanczyk S. Religia…; Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, Лада
  5. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, Лада, а также Bóstwa Słowian.
  6. Гизель, Иннокентий Киевский синопсис. Про Идолов
  7. Фаминцын А. С. Божества древних славян. СПб., 1884. С. 254—274.
  8. Brueckner A. Mitologia polska. — In: Encyklopedii Polskij. Krakow, 1918, c. 158—160.
  9. Гальковский Н. М. Борьба христианства… Издание 1913—1916 годов. Т. I. С. 35; Т. II. С. 295.
  10. Трубачев О. Н. История славянских терминов родства и некоторых древнейших терминов общественного строя. М.: Изд-во АН СССР, 1959. С. 99-102.
  11. Нигма.ру
  12. Фото@Mail.Ru: Московский Клуб друзей : Центр Суряница. Ладодение 2007
  13. Ладодение — 30 марта. История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 2010

Литература

Польский пантеон

(по «Истории Польши» Яна Длугоша (третья четверть XV в.)

Йеша (Yesza) — Юпитер • Лада (Lyada) — Марс • Дидилия (Dzydzilelya) — Венера • Nya — Плутон • Девана (Dzewana) — Диана • Маржана (Marzyana) — Церера • Pogoda — соразмерность (Temperies) • Жива (Zywye) — Жизнь (Vita)

www.zirozebar.com

Лада (мифология) - Gpedia, Your Encyclopedia

У этого термина существуют и другие значения, см. Лада. Михаил Нестеров. Два лада

Ла́да — по мнению некоторых исследователей (А. С. Фаминцын, Б. А. Рыбаков и его последователи), божество[1] в славянской мифологии; богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви. Большинство учёных, начиная с А. А. Потебни, считают Ладу плодом «кабинетной мифологии», научной фикцией[2][3].

Верным спутником Лады учёными вплоть до середины XIX века считался Ослад, так как брак и любовь всегда находятся рядом с пирами и наслаждениями (ср. в древнегреческой мифологии Гимер и Потос — спутники Афродиты). Впоследствии выяснилось, что этот мифологический образ является фиктивным (см. в статье Ослад).

Лада по письменным источникам XV—XVII веков

К наиболее старым письменным источникам, упоминающим Ладу, относятся польские церковные поучениия против язычества первой четверти XV века, опубликованные Станиславом Урбанчиком[4]. Оставившие их церковники принимали за имена языческих богов припевы народных песен.

Начало XV века:

Поляки еще и посейчас около зеленых святок чествуют своих божков: Alado, Gardzyna, lesse… Этим божкам плохие христиане оказывают большую честь, чем Богу: девушки целый год не ходят в костел молиться истинному Богу, тогда как на чествование этих своих божков они привыкли приходить.

1423 год (Ченстоховская рукопись Яна из Михочина):

…наши старики, старухи и девушки не молятся о том, чтобы стать достойными восприятия Святого Духа, но в эти три дня, когда надлежало бы предаваться размышлениям (Троицын день, Духов день…), сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски; не к богу взывать, но к дьяволу: Issaya, Lado, Hely, laya. Если таковые не покаются, то пойдут вместе с lassa, Lado на вечные муки.

1420-е годы:

Запрещаем также пляски и песни, в которых называются имена идолов: Lado, Ileli, lassa, Tya, проводимые во время зеленых святок, когда истинно познавшие Христа должны усердно просить Бога, чтобы им по примеру апостолов воспринять Дух Святой.

В конце XV века Ян Длугош включил в свой пантеон польского Марса под именем бога Лада (Lyada). Матвей Меховский упомянул, что в честь богов поют «старинные песни Lada — Lada, Ileli — Ileli, Poleli, сопровождая их танцами». Но Меховский считал, что Лада — это античная Леда, мать Кастора и Полидевка.[5] В Mater Verborum Лада соотносится с Венерой.

В XVII веке Иннокентий Гизель в своем «Синопсисе»[6] в дополнение к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира записал:

…Четвёртый идол — Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву — Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают.

Здесь Лада выступает сначала в мужском роде, а затем как мать Леля и Полеля.

Лада по данным фольклора

Собрано большое число фольклорных песен, рефреном в которых выступает Лада. Ещё в 1884 году анализ этих песен привёл А. С. Фаминцына к выводу, что Лада — богиня брака и веселья, славянская Bona dea, связанная с весенними и свадебными обрядами. Кроме богини Лады, существовал ещё бог Лад (или Ладо), которого он отождествлял, с одной стороны, со славянским Ярилой, а с другой — с Аполлоном Соранским[7].

Лада как песенный рефрен

Польский славист А. Брюкнер в ряде работ высказался против признания Лады древнеславянской богиней, так как, по его мнению, «Ой, Ладо» или «Лада, лель-люли» являются всего-навсего бессмысленным припевом. Появление имени Лады в средневековых источниках он объяснил тем, что ксендзы-иноземцы, плохо понимавшие славянскую речь, сделали из бессмысленного припева особую богиню.[8]

Против существования Лады однозначно высказался и Н. М. Гальковский: «Доказано, что божества Лада не существует… это — измышление наших книжников позднейшего времени». «Откуда взялись новые боги Лада, Лель? Полагаем, что вследствие недоразумения. Лада, лель-люли — это припевы песен… припев в форме ай-люли мог возникнуть вследствие искажения богослужебного слова аллилуйя».[9]

На существовании же Лады и справедливости построений А. С. Фаминцына настаивал Б. А. Рыбаков в «Язычестве древних славян», полагая, что «если исследователь имеет дело со случайным единичным упоминанием того или иного имени или неясного слова, то лучше воздержаться от далеко идущих выводов, но если перед нами находится устойчивый широко распространенный материал, уходящий в глубину на несколько столетий, то мы не имеем права уклоняться от его анализа даже в том случае, если это кажущийся нам простым песенный рефрен». Б. А. Рыбаков выдвинул гипотезу, что культ Лады имеет индоевропейские корни, сопоставляя её с древнегреческой богиней Лето и древнеримской Латоной.

Песенный рефрен «дид-ладо» некоторыми исследователями фольклора воспринимается как прославление Лады вместе с её третьим сыном по имени Дид, бога супружеской любви.

Интерпретация в свете этимологии

О. Н. Трубачёв[10] считает неприемлемыми обе крайности, порождённые неясностью слова — как возведение Лады в ранг божества, так и отнесение этого слова к бессмысленному песенному рефрену. Исследователь трактует слово в контексте славянских терминов родства.

Согласно мнению Трубачёва, праслав. *lada восходит к индоевропейскому корню *aldh- «выросший, зрелый», который дал в германском aldi- «человек». Таким образом, первичным значением славянского слова он считает «старший, муж, мужчина» (ср. упоминание лад — возлюбленных мужей — в «Слове о полку Игореве»). Перенесение этого слова на женщину — вторично. В качестве сравнительного материала Трубачёвым привлекается литовское имя Aldona, которое может восходить к предполагаемому термину родства *alda(s) = др.-рус. лада при помощи суффикса -ona.

Песенный рефрен дед-ладо/дид-ладо восстанавливается для общеславянского как *děd lada, то есть это название старшего родича (дед) и именное определение при нём. Возможно также сопоставление дид с балтийский корнем did- «большой, великий» (лит. didelis «большой», didus «величественный»).

Образ в современной культуре

В неоязычестве

«Ладодение» — праздник, которому многие источники в рунете приписывают древнеславянское происхождение, и который, согласно им же, отмечался у славян ежегодно, 30 марта[11]. Если существование богини Лады, которой якобы посвящён этот праздник — предмет спора среди исследователей славянской культуры, то праздник Ладодения не упоминается вовсе. Праздник эпизодически отмечается неоязычниками и в реальной жизни[12].

Согласно информации, распространённой в интернете, «Ладодение», как и любой другой языческий праздник, сопровождался у древних славян особыми обрядами. Юноши и девушки водили первые весенние хороводы и пели народные песни воспевающие богиню Ладу. Женщины забирались на любые имеющиеся возвышения — горки, стога, крыши домов и т. п., и призывали весну воздевая руки к небу. Также, якобы, в этот день была традиция выпекать хлеб в виде журавликов, которые не только ели, но и использовали как обереги, которые клали как можно выше над дверью, чтобы сохранить жизненное пространство.

Сайт «Календарь праздников» утверждает, что с этим праздником у славян связано поверье, что из сказочной страны — Вырии возвращаются птицы и потому встречая их было принято кобениться — подражать танцам птиц (слово «выкобениваться» до сих пор нередко используется в повседневной русской речи, однако его первоначальные смысл утрачен и ныне используется с иным значением)[13].

Примечания

  1. ↑ РУССКИЙ БИОГРАФИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ, СЕТЕВАЯ ВЕРСИЯ
  2. ↑ Журавлев А. Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». — М.: Индрик, 2005. — С. 229.
  3. ↑ Топорков А. Л. Кабинетная мифология // Славянская мифология: Энциклопедический словарь. — М.: Международные отношения, 2002. — С. 212.
  4. ↑ Urbanczyk S. Religia…; Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, Лада
  5. ↑ Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, Лада, а также Bóstwa Słowian.
  6. ↑ Гизель, Иннокентий Киевский синопсис. Про Идолов
  7. ↑ Фаминцын А. С. Божества древних славян. СПб., 1884. С. 254—274.
  8. ↑ Brueckner A. Mitologia polska. — In: Encyklopedii Polskij. Krakow, 1918, c. 158—160.
  9. ↑ Гальковский Н. М. Борьба христианства… Издание 1913—1916 годов. Т. I. С. 35; Т. II. С. 295.
  10. ↑ Трубачев О. Н. История славянских терминов родства и некоторых древнейших терминов общественного строя. М.: Изд-во АН СССР, 1959. С. 99-102.
  11. ↑ Нигма.ру
  12. ↑ Фото@Mail.Ru: Московский Клуб друзей : Центр Суряница. Ладодение 2007
  13. ↑ Ладодение — 30 марта. История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 2010

Литература

Польский пантеон

(по «Истории Польши» Яна Длугоша (третья четверть XV в.)

Йеша (Yesza) — Юпитер • Лада (Lyada) — Марс • Дидилия (Dzydzilelya) — Венера • Nya — Плутон • Девана (Dzewana) — Диана • Маржана (Marzyana) — Церера • Pogoda — соразмерность (Temperies) • Жива (Zywye) — Жизнь (Vita)

www.gpedia.com

Лада (мифология) Википедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Лада. Михаил Нестеров. Два лада

Ла́да — по мнению некоторых исследователей (А. С. Фаминцын, Б. А. Рыбаков и его последователи), божество[1] в славянской мифологии; богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви. Большинство учёных, начиная с А. А. Потебни, считают Ладу плодом «кабинетной мифологии», научной фикцией[2][3].

Верным спутником Лады учёными вплоть до середины XIX века считался Ослад, так как брак и любовь всегда находятся рядом с пирами и наслаждениями (ср. в древнегреческой мифологии Гимер и Потос — спутники Афродиты). Впоследствии выяснилось, что этот мифологический образ является фиктивным (см. в статье Ослад).

Лада по письменным источникам XV—XVII веков[ | код]

К наиболее старым письменным источникам, упоминающим Ладу, относятся польские церковные поучениия против язычества первой четверти XV века, опубликованные Станиславом Урбанчиком[4]. Оставившие их церковники принимали за имена языческих богов припевы народных песен.

Начало XV века:

Поляки еще и посейчас около зеленых святок чествуют своих божков: Alado, Gardzyna, lesse… Этим божкам плохие христиане оказывают большую честь, чем Богу: девушки целый год не ходят в костел молиться истинному Богу, тогда как на чествование этих своих божков они привыкли приходить.

1423 год (Ченстоховская рукопись Яна из Михочина):

…наши старики, старухи и девушки не молятся о том, чтобы стать достойными восприятия Святого Духа, но в эти три дня, когда надлежало бы предаваться размышлениям (Троицын день, Духов день…), сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски; не к богу взывать, но к дьяволу: Issaya, Lado, Hely, laya. Если таковые не покаются, то пойдут вместе с lassa, Lado на вечные муки.

1420-е годы:

Запрещаем также пляски и песни, в которых называются имена идолов: Lado, Ileli, lassa, Tya, проводимые во время зеленых святок, когда истинно познавшие Христа должны усердно просить Бога, чтобы им по примеру апостолов воспринять Дух Святой.

В конце XV века Ян Длугош включил в свой пантеон польского Марса под именем бога Лада (Lyada). Матвей Меховский упомянул, что в честь богов поют «старинные песни Lada — Lada, Ileli — Ileli, Poleli, сопровождая их танцами». Но Меховский считал, что Лада — это античная Леда, мать Кастора и Полидевка.[5] В Mater Verborum Лада соотносится с Венерой.

В XVII веке Иннокентий Гизель в своем «Синопсисе»[6] в дополнение к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира записал:

…Четвёртый идол — Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву — Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают.

Здесь Лада выступает сначала в мужском роде, а затем как мать Леля и Полеля.

Лада по данным фольклора[ | код]

Собрано большое число фольклорных песен, рефреном в которых выступает Лада. Ещё в 1884 году анализ этих песен привёл А. С. Фаминцына к выводу, что Лада — богиня брака и веселья, славянская Bona dea, связанная с весенними и свадебными обрядами. Кроме богини Лады, существовал ещё бог Лад (или Ладо), которого он отождествлял, с одной стороны, со славянским Ярилой, а с другой — с Аполлоном Соранским[7].

Лада как песенный рефрен[ | код]

Польский славист А. Брюкнер в ряде работ высказался против признания Лады древнеславянской богиней, так как, по его мнению, «Ой, Ладо» или «Лада, лель-люли» являются всего-навсего бессмысленным припевом. Появление имени Лады в средневековых источниках он объяснил тем, что ксендзы-иноземцы, плохо понимавшие славянскую речь, сделали из бессмысленного припева особую богиню.[8]

Против существования Лады однозначно высказался и Н. М. Гальковский: «Доказано, что божества Лада не существует… это — измышление наших книжников позднейшего времени». «Откуда взялись новые боги Лада, Лель? Полагаем, что вследствие недоразумения. Лада, лель-люли — это припевы песен… припев в форме ай-люли мог возникнуть вследствие искажения богослужебного слова аллилуйя».[9]

На существовании же Лады и справедливости построений А. С. Фаминцына настаивал Б. А. Рыбаков в «Язычестве древних славян», полагая, что «если исследователь имеет дело со случайным единичным упоминанием того или иного имени или неясного слова, то лучше воздержаться от далеко идущих выводов, но если перед нами находится устойчивый широко распространенный материал, уходящий в глубину на несколько столетий, то мы не имеем права уклоняться от его анализа даже в том случае, если это кажущийся нам простым песенный рефрен». Б. А. Рыбаков выдвинул гипотезу, что культ Лады имеет индоевропейские корни, сопоставляя её с древнегреческой богиней Лето и древнеримской Латоной.

Песенный рефрен «дид-ладо» некоторыми исследователями фольклора воспринимается как прославление Лады вместе с её третьим сыном по имени Дид, бога супружеской любви.

Интерпретация в свете этимологии[ | код]

О. Н. Трубачёв[10] считает неприемлемыми обе крайности, порождённые неясностью слова — как возведение Лады в ранг божества, так и отнесение этого слова к бессмысленному песенному рефрену. Исследователь трактует слово в контексте славянских терминов родства.

Согласно мнению Трубачёва, праслав. *lada восходит к индоевропейскому корню *aldh- «выросший, зрелый», который дал в германском aldi- «человек». Таким образом, первичным значением славянского слова он считает «старший, муж, мужчина» (ср. упоминание лад — возлюбленных мужей — в «Слове о полку Игореве»). Перенесение этого слова на женщину — вторично. В качестве сравнительного материала Трубачёвым привлекается литовское имя Aldona, которое может восходить к предполагаемому термину родства *alda(s) = др.-рус. лада при помощи суффикса -ona.

Песенный рефрен дед-ладо/дид-ладо восстанавливается для общеславянского как *děd lada, то есть это название старшего родича (дед) и именное определение при нём. Возможно также сопоставление дид с балтийский корнем did- «большой, великий» (лит. didelis «большой», didus «величественный»).

Образ в современной культуре[ | код]

В неоязычестве[ | код]

«Ладодение» — праздник, которому многие источники в рунете приписывают древнеславянское происхождение, и который, согласно им же, отмечался у славян ежегодно, 30 марта[11]. Если существование богини Лады, которой якобы посвящён этот праздник — предмет спора среди исследователей славянской культуры, то праздник Ладодения не упоминается вовсе. Праздник эпизодически отмечается неоязычниками и в реальной жизни[12].

Согласно информации, распространённой в интернете, «Ладодение», как и любой другой языческий праздник, сопровождался у древних славян особыми обрядами. Юноши и девушки водили первые весенние хороводы и пели народные песни воспевающие богиню Ладу. Женщины забирались на любые имеющиеся возвышения — горки, стога, крыши домов и т. п., и призывали весну воздевая руки к небу. Также, якобы, в этот день была традиция выпекать хлеб в виде журавликов, которые не только ели, но и использовали как обереги, которые клали как можно выше над дверью, чтобы сохранить жизненное пространство.

Сайт «Календарь праздников» утверждает, что с этим праздником у славян связано поверье, что из сказочной страны — Вырии возвращаются птицы и потому встречая их было принято кобениться — подражать танцам птиц (слово «выкобениваться» до сих пор нередко используется в повседневной русской речи, однако его первоначальные смысл утрачен и ныне используется с иным значением)[13].

Примечания[ | код]

  1. ↑ РУССКИЙ БИОГРАФИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ, СЕТЕВАЯ ВЕРСИЯ
  2. ↑ Журавлев А. Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». — М.: Индрик, 2005. — С. 229.
  3. ↑ Топорков А. Л. Кабинетная мифология // Славянская мифология: Энциклопедический словарь. — М.: Международные отношения, 2002. — С. 212.
  4. ↑ Urbanczyk S. Religia…; Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, Лада
  5. ↑ Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, Лада, а также Bóstwa Słowian.
  6. ↑ Гизель, Иннокентий Киевский синопсис. Про Идолов
  7. ↑ Фаминцын А. С. Божества древних славян. СПб., 1884. С. 254—274.
  8. ↑ Brueckner A. Mitologia polska. — In: Encyklopedii Polskij. Krakow, 1918, c. 158—160.
  9. ↑ Гальковский Н. М. Борьба христианства… Издание 1913—1916 годов. Т. I. С. 35; Т. II. С. 295.
  10. ↑ Трубачев О. Н. История славянских терминов родства и некоторых древнейших терминов общественного строя. М.: Изд-во АН СССР, 1959. С. 99-102.
  11. ↑ Нигма.ру
  12. ↑ Фото@Mail.Ru: Московский Клуб друзей : Центр Суряница. Ладодение 2007
  13. ↑ Ладодение — 30 марта. История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 2010

Литература[ | код]

Польский пантеон

(по «Истории Польши» Яна Длугоша (третья четверть XV в.)

Йеша (Yesza) — Юпитер • Лада (Lyada) — Марс • Дидилия (Dzydzilelya) — Венера • Nya — Плутон • Девана (Dzewana) — Диана • Маржана (Marzyana) — Церера • Pogoda — соразмерность (Temperies) • Жива (Zywye) — Жизнь (Vita)

ru-wiki.ru

Лада PR в славянской мифологии

PR в славянской мифологии

Бритченко Екатерина

Лада

 

 

Краткое содержание мифа

 

Лада (Священный зов)Андрей Клименко

Cлавянская богиня красоты, любви и бракосочетаний, семейного счастья, домашнего уюта, плодородия, покровительница вдов и сирот, жена Перуна. А также матерь 12 созвездий зодиака, которые согласно астрологической науке влияют на человеческую судьбу и весь мир. Именно Ладу связывают с периодом летнего созревания и плодородия. Богине Ладе принадлежит вторая половина весны и лето. У неё спрашивают разрешение на закликание Весны: Благослови Ладо-Мати Весну закликати! Её видели в образе молодой девушки, королевны или использовали слово «ладо» как припев.  Как и всем женским божествам, Ладе знакома магия. 

Но, так как любовь порою бывает и причиною горя, Лада олицетворяла и несчастную любовь. О человеке, который женился без любви, говорили: «Не с Ладою женился!»

Чтобы избегнуть таких бед, каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды. Лада является Женской проекцией Рода. Без этой животворящей энергии Род никогда бы не смог родить сам себя. А именно это он и делает на заре любой запускаемой им молодой Вселенной. Лада - Высшая творческая ипостась Родника Вселенной, это могучая энергия созидания. Только Она способна взорвать ячеистую структуру Надкосмической Нави, где скопились прошедшие эволюционный цикл волевые и ментальные силы Рода, и активировать на созидательный труд дремлющее информационное поле. Чтобы родить самого себя, Роду необходима Женская творческая энергия Лады. Но эта Сила созидания и рождения наполняет Собою не только Рода, Она становится творческим потенциалом всех высших космических богов Вселенной. Это Её древние арии называли Матерью Мира. Её нетленный образ вырезали из бивней мамонта и камня наши предки, борющиеся за жизнь в немыслимых условиях глобального земного похолодания. Примечательно, что они изображали не самого Рода, а его Женскую, дающую жизнь всему живому, ипостась. Очевидно, в условиях Ледникового периода жизненная энергия Лады была самой дефицитной.

 

Образы и символы мифа

 

Талисман богини Лады

Символ богини Лады - белый лебедь, как истинный символ чистоты, небесной любви и семейной верности.

Знак Лады - круг с треугольником посередине, где острый угол направлен вниз, а основание треугольника- вверх. Круг здесь обозначает вселенную, а треугольник сердце этой Вселенной.

Цвета стен храмов Лады – зелёный. Это цвет сердечной чакры человека,  так как сердце является вместилищем энергии Лады.

Храм Богини любви  изнутри богато убран различными живыми растениями: цветами, кустарниками и  небольшими деревьями.

Богине Ладе  свойственны светлые черты, зимой - блондинки в снежном одеянии, а начиная с весны - девушки с золотыми волосами, коронованной венком из цветов. Именно благодаря традиционным жертвоприношениям богине Ладе, сегодня существует обычай дарить любимым женщинам (воплощениям Лады) цветы.

 

Коммуникативные средства создания образов и символов

 

Лада. Богиня плодородия Автор неизвестен

Богиня Лада была известна так же и многим европейским народам.

Литовцы и их соседи, летты, во время купальских празднеств славили Ладу. Они пели: «Lada, Lada, dido musu deve!» («Лada, Лада, великая наша богиня!») — и приносили в жертву белого петуха.

Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чье имя на их языке означало Госпожа. С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, она даже раздвоилась, став, в первую очередь, титанидой Лето (в Риме ее называли Латоной), матерью Аполлона и Артемиды. Интересно, что Лето и ее дети оказывали помощь троянцам (родственному предкам русов народу) против ахейцев. Затем она же воплотилась в возлюбленную Зевса — Леду, родившую близнецов Диоскуров.

Мифологи конца XVIII и первых десятилетий XIX столетия (Попов, Чулков, Кайсаров) говорили о существовании богини Лады.

Также  богиня Лада упоминается в книгах польских историков Кромера и Стрыйковского о языческих богах.

Кромер, повторял утверждение Меховиты о том, что Лада соответствовала у язычников-поляков греческой Леде.

В этом Меховита расходится с Длугошем, который утверждал, что у древних поляков Ладо соответствовал римскому Марсу. В настоящее время можно считать доказанным, что Длугош и позднейшие польские историки выводили языческого бога Лада или богиню Ладу из припевки "ладо", встречающейся в народных песнях. В наше время, исследователи мифологии (Афанасьев и другие) стараются  подтвердить ее существование у славян ссылками на разные источники, оказавшиеся, по исследованию А.А. Потебни ("Объяснения малорусских и сродных народных песен"), весьма сомнительными.

 

Социальная роль мифа

 

Лада Владимир Форостецкий

Существует множество старинных обрядов, посвященных Богине Ладе. Многие из этих обрядов адаптированы к современности, и их можно совершать самостоятельно. Обряды эти направлены, обычно, на гармонизацию семейных отношений, улучшение личной жизни, смягчение злобного характера (подойдет даже для характера начальства), а также для привлечения в жизнь любви.

В году Ладу восхваляют несколько раз, в основном, это весенне – летний период. Праздник семейного благополучия выпадает на (8 – 9 сентября по старому стилю) 22 сентября по новому.

Именем Лада древние славяне называли не только богиню любви и плодородия, но весь строй жизни- ладо,что означало, все должно быть ладно, то есть хорошо.

Также появились слова, обозначающие семейную жизнь или быт, с корнем «лад».

Жена называла мужа ладо, он ее – ладушкой, уговор о приданном – ладником. Лады – помолвка, ладило – сват, ладканя – свадебная песня.

Даже оладьи, которые пекли в честь возрождающейся жизни, и в честь нее пели:

Благослови, мати,      

Ой мати Лада, мати!

Весну закликати...

Дерево Лады – береза.

Припев "ладо" встречается в песнях весенних, летних и свадебных. Формы припева разнообразятся: "Ай дид, ой ладо", "диди-лади, ди-диладушки", "ой диди ладу", "диди ладой", "ой дид ладо", "ладо, ладо, ладо мое" и другие. Как в Саратовской губернии говорят "давайте дидикать", то есть играть хороводные песни, от припева "диди", так сербохорватский припев "ладо" дал производный глагол "ладати", то есть петь песни с этим припевом накануне Юрьева дня. 

Слово "лада" - старинное русское; в "Слове о полку Игореве" оно встречается в 4-х случаях, в применении к мужу; в нынешних великорусских песнях оно употребляется частью в женском роде ("я ищу себе ладу милую"), частью в среднем ("мое ладо ревниво").  

mifologia.osipova-pr.com