Русские Боги. Карна и Желя. Милых лад

лада

Лада — ласкательное название супруга, возлюбленного (4):

Жены Рускія въсплакашась, аркучи: Уже намъ своихъ милыхъ ладъ ни мыслію смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати. 20. О вѣтрѣ, вѣтрило!.. Чему мычеши Хиновьскыя стрѣлкы на своею нетрудною крилцю на моея лады вои? 38. Възлелѣи, господине, мою ладу къ мнѣ, а быхъ не слала къ нему слезъ на море рано. 39. Свѣтлое и тресвѣтлое слънце! ... чему, господине, простре горячюю свою лучю на ладѣ вои? 39.

∆ Умолёная лада милая, / Лада милая, любимая! / Провожаю тебя, горюшица, / Во солдаты новобраныи, / Далеким далекохонько. Барсов. Причит. Сев. кр., 2, 87. Так ты подумай, лада милая: / Не кукушечка кукует горегорькая, / Горюет то твоя да молода жена. Там же, 89. Тут сидит млад ясен сокол, / Это твой лада милая. Шейн. Великорусс в св. песнях, 427. А теперь, — говорить, — мне не с кем литеть: пролител и милой мой лада. Зеленин. Ск. Пермск. губ., 414. Я слыхала, печальна сиза голубушка, / Про свою милую ладу венчальную, / Страшливой-то он и бранливой-то он, / Он будет кулаками потчевати. Онеж. Калинин, 1931.

Ср. Даль (ТСЖВЯ): Лада об. муж, супруг, один из четы; милый, любезный, в супружск. знч. более уптрбт. в песн. ... Я сама пойду, милу ладу найду, пес. Тупиков (Сл. древнер. личн. собств. имен, 223): Лада — Ерема Л., городничий, Владимирский. зап. 1616. Арх. V, 1, 134. Юрий Л., луцкий, землевладелец. зап. ок. 1650. Арх. VII, 2, 454. Сильвестр Л. Пешкевич, митрополит униатский 1699. юг.-зап. К. Л. 222.

Ср. Ладо.

1. Ласкательное название супруга, возлюбленного:

Ему женушка возмолилася, / В праву ноженьку поклонилася: / Уж ты, муж ли мой, муж, ладо милое! Велик. нар. песни, I, 156.

2. Ласкательное название супруги, возлюбленной:

И похоронилъ Бова Полкановы плесны и самъ росплакася гор(ь)ко: Милостивые Спасъ и Пречистая богородица! дали вы мнѣ ладо поноровное, и не дали вы мнѣ с нею пожить от младости и до старости. Бова, 46 (XVII в.).

∆ Весел я, весел, что один остался, с своей ладо милой. / С своей ладо милой три раза поцелуюсь. Велик. нар. песни, VII, 467.

Ср. Гринченко (Сл. укр. мови): Ладо, -да. Любовное название одного из любящихся или одного из супругов (в поэзии).

3. Название языческого божества:

988: Четвертый Ладо (си есть Pluton), богъ пекелный; сего вѣрили быти богомъ женитвы, веселия, утѣшения и всякого благополучия, якоже Еллины Бахуса; сему жертвы приношаху хотящии женитися, дабы его помощию бракъ добрый и любовный былъ. Сего Ладона, бѣса, по нѣкакихъ странахъ, и донынѣ на крестинахъ и на брацѣхъ величаютъ, поюще своя нѣкия пѣсни, и руками о руки или о столъ плещуще, Ладо, Ладо, преплетающе пѣсни своя, многажды поминаютъ. Густ. лет., 257 (XVII в.).

Ср. Н. Костомаров (Славянская мифология. Киев, 1847, стр. 27): „По сказанию Стрыйковского, божество Ладу праздновали весной от 23 мая по 24 июня. ... Ладо или Ладон означает бога всякого наслаждения и благополучия; оттого ему приносили жертвы женившиеся; от его благословения зависело счастие семейственное; к нему обращались при рождении дитяти. Из песен мы видим несомненно, что Лад был божество весны и любви. У русских лад и лада значат мужа и жену“. А. Н. Афанасьев (Поэтические воззрения славян на природу, т. I. М., 1865, стр. 227—229): „В народных песнях ладо до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа, а в женской форме (лада) — любовницу, невесту и жену... В областных говорах: ...лад — супружеское согласие, любовь... ладковать — сватать и примирять, лады́ — помолвка, лади́ло — сват, ладинки — уговор о приданом, ладканя (галицк.) — свадебная песня, ла́дный — хороший, польс. ładny — красивый, пригожий, ładność — красота. Чехи также соединяют с ладою идею красоты ... как Фрея у немцев, так Лада у славян и литовцев почиталась покровительницею любви и браков, богинею юности, красоты и плодородия, всещедрою матерью. ... В Подольской губ. около Межибожья на праздник Пасхи (светлого воскресения природы) поселяне еще недавно воспевали царевну Ладу, а под Брестом Литовским — королевну Ладу; 29 июня крестьяне, выходя на пригорки смотреть, как играет восходящее солнце, сопровождают слова обрядовой песни припевом: ой Ладо! ... По преданию, занесенному в Синопсис, богу Ладу приносили жертвы, «готовящиеся к браку, помощию его мняше себѣ добро веселие и любезно житие стяжати... Ладу поюще: Ладо, Ладо! и того идола ветхую прелесть дьявольскую на брачныхъ веселияхъ, руками плещуще и о столъ биюще, воспѣваютъ»“. А. С. Фаминцын (Божества древних славян. СПб., 1884, стр. 255—259): „По свидетельству Стрыйковского, Дидис Ладо (Dzidzis Lado) был великий бог, которому приносили в жертву белоснежного петуха, которого чествовали с 25 мая по 25 июня. ... Вообще же в настоящее время в России главное чествование Лада (и Лады) происходит раньше, а именно преимущественно во время празднования «Красной горки», напр. в песне, сопровождающей игру «сеяние проса», известную в Великой, Малой и Червонной Руси; также в Семик и Троицу (в „семицких“ и „троицких“ песнях). ... Значение Лада, как весеннего божества, несомненно доказывается не только повсеместно распространенным в среде южных и восточных славян обычаем призывать имя его в припевах весенних песен, но главным образом тем, что пение весенних песен носит название ладования. ... Великорусс. — Ой лелю Ладо! / — Ой Ладо мое! / — Ладу, Ладу, Ладу! / — Диво Ладо! Белорусс.: Ладо — люли! Мало- и Гал.-Русс.: — Ой Дид Ладо! / — Ой Дид и Ладо! / — Та владу Ладом! / — Дид Диди Ладо! ... имя Ладо, как бога любви и веселия встречается и в припевах свадебных песен“.

◊ Лады, ладѣ — род. пад. ед. ч.; ладу — вин. пад. ед. ч.; ладъ — род.-вин. пад. мн. ч.

Поделитесь на страничке

slovar.wikireading.ru

Лад - бог согласия, любви, весны и веселья.

Фаминцын Александр Сергеевич. Божества древних славян. IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворения солнца у восточных славян. Лад — бог любви, весны и веселья.

К циклу солнечных божеств следует причислить и ЛАДА, имя которого, не засвидетельствованное древними памятниками, оставило однако глубокие следы в географических названиях местностей всех славянских земель, преимущественно же в Хорватии, Венгрии и в средних и северных губерниях России, например: Ladjevd, Ladara в Далмации, Ladanje (Dolnje и Gomje), Ladesicdraga, Ladina, Ladinec, Ladisic selo, Ladjevac (Dolnji и Gomji), Laduc (Dolnji и Gornji) в Хорватии, Ladendorf, Ladia в Крайне, Ladstadt, Lading в Каринтии, Ladenbecher в Штирии, Ladin (Hiladin) в Моравии, Laden, Laaden, Ladowitz (Ladvice), Laduny в Чехии, Ladamas (Ladendorf) в Семиградии, Ladany в Австр. Сербии, Ladjarak в Среме, Ladjevac в Словении, Lad (Kari-L., Magyar-L. и т.п. 5 селен.), Ladany, Lodany, Ladanye (6 сел.), Lad-Rezsenyo, Ladhaza, Ladiskocz (Also- и Felso), Ladna (Kis- и Nagy-), Lando, Ladomany, Ladony (2 сел.) в Венгрии, Ladanec, Ladyczyn в Галиции, Ladenberg в Познани, Lady, Lady-many в Мазовше, Ladtkeim (Gross- и Klein-), Ladekopp, Ladekoth, Ladenthin в Прусии, Ladebow в Померании, Ladecop (Oster- и Wester-), Laderholz в Ганновере, Ladegaard, Ladelund в Шлезвиге; кроме того: Laderbergen, Westladerbergen в Вестфалии, Ladau в Зальцбурге, Laadendorf в Австрии, Ladis в Тироли.[Sablair. Miestnp. ricen. 217-219. – Hoffman. Enc. d. Erk, 1320-1321]Массу названий, производных от «Лад», встречаем в России, например: по словам Ходаковского, Ладо, река в Люблинском воеводстве, в Островском уезде, Ладище в Вышневолоцком у., Ладога – гор. на Волхове, там же – пустошь в Гдовск. у озера Ладожское в Бежецке, Ладуга – ручей в Осташковском у., то же пустошь в Юрьеве – Польском у., то же Владимирской губ., Ладино Новоржевском у., то же Буйском у., Ладельникова Псковском у., Ладожка Новгородском у. и др., то же сложные названия, например: Безладова, Оладино, Переладово, Розладино, Заладье, Великие Лады в разных местах. У Семенова названы: Лада – село Пензенской губ.. Ладейное поле, гор. Олонецк, Ладинский Покровский монастырь на речке Ладинке, при с. Ладине, Ладовская столица Кубанского казачьего войска, Ладовская балка, при реке того же имени, в Ставропольской губ.[Ходаковский. Сравн. слов. 232. – Макаров. Русские предания. II, 68. – Семенов. Геогр.-стат. слов. ]

Имя Лада возглашается преимущественно в припевах весенних и свадебных песен восточных и южных славян. В народных песнях слово «лад» до сих пор означает нежно любимого друга, мужа, любовника, а в женской форме: «лада» – подругу, жену, любовницу. Ссылаясь на целый ряд примеров применения этого слова в указанном значении в разных народных песнях, приведенный Афанасьевым [Поэтические воззрения славян на природу. I, 227], укажу на употребление его в «Слове о полку Игореве»: «Чему мычеши хановския стрелы, – обращается Ярославна к ветру, – на моея лады (то есть моего мужа) вои»? Там русские жены плачут: «Уж нам своих милых лад (мужей) ни мыслию смыслити, ни думою думати». Ладовать, ладковать во Владимире на Волыне значит славить свадьбу; ладковать в Рязанской и Тульской губерниях значит сватать, лады в Калужской губ. – помолвка. [Макаров. Русские предания. II. 68. – Оп. в.-русс. обл. слов. См. Лад], ладины в Вышневолоцком и Осташковском уездах – сговор, сватовство, ладканя в Галицкой Руси – свадебная песня. «Не з ладом муж, не з ладом жена», – говорят белоруссы, выражая тем мужа или жену не по любви[Древлянский. Белорусские народные предания 15]. В одной болгарской песне невеста зовёт своего милого: «Дуни, ми, дуни, Ладяне, – Дойди, ми, дойди, Драгане»= «Дохни, дохни. Ладо [мое], – прийди, прийди, Драган«[Каченовский. Памятники болгарского народного творчества. 131].

Самое распространенное значение слова лад – согласие. Взглянув на список древне-италийских божеств, между которыми мы привыкли уже находить столь близкие аналогии с божествами славянскими, мы находим там богиню Concordia, имя которой точно так же значит согласие. Concordia, как видовое название Венеры, сближается с Воna Dеа — добрая, благая, ладная богиня, тождественной с Maia, в свою очередь сочетающейся с богом Maius — этрусским Deus Maius, Jupiter Maius), который, следовательно, сближается с Ладом. Bona Dea и Maia чествовались у римлян 1-го мая. Bona Dea отождествляется с Fauna (от favor), которая также значит: добрая, благосклонная. Отсюда Maia и Maius сближаются с Faunus и Fauna, а следовательно, с ними же сближаются и Лад и Лада. [Preller. Röm. Myth. I, 270, 398; II, 455].

По свидетельству Стрыйковского, Дидис Ладо = Dzidzis Lado был великий бог, которому приносили в жертву белоснежного петуха, которого чествовали с 25 мая по 25 июня: мужчины в корчмах, а девушки и женщины – на лугах и на улицах, где устраивали пляски и, взявшись за руки и став в кружок — хоровод, жалобно припевали: «Lado, Lado, Didis musu Dewie» -«Ладо, Ладо, Ладо, великий наш боже!» Это и ныне ещё исполняется в Литве, Жмуди, в Лифляндии и на Руси, прибавляет Стрыйковский.[Kron. Pols. I, 146].

У латышей припеву «Ладо» соответствует припев Lighо. Лиго, бог или богиня любви и радости, по словам Крузе, и ныне ещё призывается латышами, в особенности в Ивановскую ночь. Имя этого бога сотни раз возглашается латышами в песнях радости (Freudenlieder), литвины, по словам Крузе, вместо «Лиго», припевают Лодо. [Kruse. Gesch. d. Esthn. V. 50].В старинной приписке на экземпляре Кромеровой летописи, хранящейся в Рижской публичной библиотеке, между прочим, значится: «И в наше время литовцы, равно как и летты и куры, призывают Ледо или Ладо около Иванова дня». По свидетельству Резы (Rhesa), старопруссы и литовцы, в честь Лиго, бога весны и веселья, накануне Иванова же дня, под липами зажигали огни и всю ночь плясали, припевая в песнях: «Лиго, Лиго!» – Различные формы имени Лада: Ладо, Ледо, Лодо проявляются и в географических названиях местностей, произведенных от имени Лада, напр. Ladovic в Чехии называется также Ledvice; в Венгрии встречаем селение, называемое Lodany и другое – Ladany; в России Ладейное поле называется также Лодейным, Ладинский Покровский монастырь – также Лодинским. [Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 21.] Жмудью, по свидетельству Лазиция, почитался бог Лигичус — Ligiczus, создающий и поддерживающий в среде людей согласие. Тождество его с Лито латышей, старопруссов и литовцев очевидно.

Итак, Лад, Лиго, Лодо, Лигичус, всё эти однородные божества согласия, весны, радости и любви соответствуют, по значению своего имени, древне-италийской Concordia, а отсюда и сближающимся с нею божествам: Bona Dea, Maius и Maia, Faunus и Fauna, и чествование их, начинаясь с наступлением весны, кончается праздником Иванова или Петрова дня, словом, во время высшего солнцестояния.

В Хорватии в конце прошедшего столетия записана была песня, которую во время высшего солнцестояния пели хором девушки, пляшущие вокруг Ивановского костра; здесь обращаются к «святому богу» Ладу:

Lepi Jve terga roze Tebi, Lado, szeli boze, Lado, slusaj nas, Lado! Pewke, Lado, pewamo ti, Sedca nase wklaniamo ti, Lado, slusaj nas, Lado! [Коllar. Nar. Zpiew. I, 417]

Прекрасный Иван срывает розыТебе, Ладо, святый боже,Ладо, слушай нас. Ладо!Песни, Ладо, поём тебе,Сердца наши преклоняем пред тобою, (посвящаем тебе),Ладо, слушай нас, Ладо!В других песнях встречаем имя Лада только в форме припевов, не имеющих непосредственного отношения к тексту данной песни, например, в хорватской колядке, где имя его повторяется в конце первого стиха каждого двустишия, а также в следующем за каждым двустишием припеве: «Oj, Lado, Oj!»В Славонии в прошедшем столетии пели также песню, в которой взывали к «милому Ладу»:

Tri devojke zito zele, Lade mi Lade, mile Lade moj! Jedna dnigoj govorila, Lade mi Lade, mile Lade moj!.. [Коllar. Nar. Zpiew. I, 417]

Три девицы жито жали,Ладе, Ладе, милый Ладе мой!Одна другой говорила,Ладе, Ладе, милый Ладе мой!..В Загребе ещё недавно девушки, расхаживая толпами по городу, от одного дома к другому, пели песни, в которых особенно часто повторялись слова:

«Lado, Lado, lepoje Lado» = «Ладо, Ладо, прекрасен (прекрасна) Ладо.» [Hanuš. D. Wiss. d. Slav. Myth. 366.]

По словам Чаиловича, имя Лада известно в Хорватии, Далмации и Словении. Антон удостоверяет, что Лада знают, кроме России и Польши, также молдаване и валахи [Hanuš. D. Wiss. d. Slav. Myth. 365-366]. Не менее популярно имя его и среди болгар и сербов.В Болгарии взывают к «богине Ладе»[Каравелов. Пам. Болг. I, 204].У карпато-руссов празднуют Ладо утром в Иванов день, в честь его поют ладовые песни. [Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 20-21] По вышеприведенному свидетельству Стрыйковского, на Руси, как и в Литве, Жмуди и в Лифляндии прославляли «великого бога Лада», также Ладу, которую величали, по свидетельству Нарбута, в Литве «великой богиней»; «великую Ладу» чествовали в песнях и в Межибожье по Бугу с 25 мая до 25 июня. [Narbutt. Mit. Lit. 40. 147, – Макаров. Русские предания. II, 69]

В настоящее время в России главное чествование Лада и Лады происходит раньше, а именно во время празднования «красной горки», например, в песне, сопровождающей игру «сеяние проса», известную в Великой, Малой и Червонной Руси; также в Семик и Троицу в песнях встречается припев «Ой Ладо» иногда и позже — в «Петр день» в песнях. [Снегирева Русс. пр. праз. III, 103, 117-118. 124, 147,151; IV, 67].

В праздновании Иванова дня, в Малой и Белой Руси место Лада заступил Купало (См. ниже). Значение Лада, как весеннего божества, несомненно доказывается не только повсеместно распространенным в среде южных и восточных славян обычаем призывать имя его в припевах весенних песен, но главным образом тем, что пение весенних песен носит название ладования, и самые певицы этих песен именуются ладовицами. Так, в Славонии пение песен на Юрьев день называется ладованием. [Stojanovič. Sl. ez. živ. Hry. n. 252]; в Хорватии, в окрестностях Вараждина, около Карловца и др., девушки, поющие особенные песни накануне Юрьева дня и в самый Юрьев день, называются ладовицами, а петь эти песни, снабженные припевом «Ладо» – ладати. [Березин. Хорват. 372. – Караџић. Срп. рјечн. см. это слово].

В Болгарии весенние песни, которые поются девушками в вербное воскресенье, называются ладиными, сами певицы ладовицами, а петь эти песни – называется ладувать. Припев «Ладе, Ладо!» встречается в болгарских песнях, поющихся уже в воскресенье перед Великим постом, то есть в самых ранних весенних песнях. [Каравелов. Пам. болг. 190, 204. – Раковский]. В Чехии, где имя Ладо ныне уже исчезло, певицы весенних песен, в период времени от Троицына до Иванова дня, носили в старину название ладариц. – Замеченная Челяковским чешская пословица «Ach Lado Lado, srdci byva rado» доказывает, что имя Лада было известно и чехам. [Hanuš. Bajesl. Kai. 172. Срезневский. Доп. зам. к чеш. глосс. 146].И карпато-руссы поют в Иванов день ладовые песни. Как божество согласия, весны и любви. Лад и Лада призываются в весенних и свадебных песнях, главнейшим мотивом которых служит любовь. Утратив ныне для народа первоначальное свое значение, имя Лада или Лады, возглашается в припевах песен разными придаточными словами или слогами, ныне также уже непонятными для народа, а потому и произвольно искажается, видоизменяется, например: Ладо — самая часто встречающаяся форма, Лада, Ладе, Ладу, Ледо, Ладо-ле, Ладо-люди, Дид Ладо, Дид и Ладо, Дед Ладо, Диво Ладо, Лелю-Ладо и т.п. Приведу несколько примеров полных припевов песен:болгарские: – Ладе, Ладо! – Ой Ладо, Ладо! [Каравелов. Пам. болт. 190, 204]

сербские: – Ладо, Ладо! – Ладо-ле, миле, Ој Ладо Ој! [Караџић Срп. н. п. I, 198] хорватские: Lado-le mile, oj Ljeljo, oj! [Stojanovič. Sl. iz. av. Hrv. n. 245]

великорусские: – Ой лелю Ладо! [Костомаров. Слав. миф. 77] – О Ладо моё! [Сахаров. Сказания русского народа. II. VII, 90] – Ладу, Ладу, Ладу! [Студитский. Нар. п. (Волог. губ.) 42] – Диво Ладо![Перм. сбор. II. п, 56]

белоруссие: – Ладо-люди! [Е. П. Нар. белор. п. 8]

Мало- и галицко-pyccкие: – Ой Дид Ладо! – Ой Дид и Ладо! – Та владу Ладом! – Дид Дид и Ладо! [W. Z’oleska. P. I. – Ga1· 53·– Pauli P. I. Rus. I, 16. – Головацкий. Нар. п. II, 181; III, 163]

Тот же припев, иногда с замещением в слове Дид буквы и буквой е, встречается и в великорусских песнях. Слово Дид, очевидно заимствовано из литовского didis = великий. Этим Стрыйковский поясняет значение припева Didis Lado. Из «Дидис» в устах русского народа произошли варианты: Дид, Дед, Диво, Диди…

Я уже упоминал о том, что имя Ладо, как бога любви и веселья, встречается и в припевах свадебных песен. Примерами могут служить сообщенные Войцицким и Голембиовским свадебные песни с припевами: «Ladо, Lado!» [Wojcicki. P. I. Bialo-Chrob. 72, 75. – Goleblowsky. Lud Pols. 46-48]

В Густинской летописи Лад характеризуется так: «Ладо – бог женитвы, веселия, утешения и всякого благополучия; сему жертвы приношаху хотящие женитися, дабы его помощью брак добрый и любовный был». [ПСРЛ II, 257]. Гизель, определяя Лада почти теми же словами, прибавляет: «такожде и матерь Лелеву и Полелеву Ладу поюще, Ладо Ладо, и того идола ветхую прелесть диавольскую на брачных веселиях руками плещуще, и о стол биюще, воспевают«.[Синопсис, 46]. Подтверждением тому, что Лад и Лада был божеством брака, может служить, между прочим, и селение Псковской губернии Ладельникова, называемое также Весельникова [Ходаковский. Срав. слов. 233]: веселье на разных славянских наречиях -малорусском, сербском, польском, чешском значит свадьба.

Общеславянскому Ладу соответствует белорусский бог брака – Любмел (от любить – ладить; быть «з ладом»). На брачных торжествах его изображает красивый мальчик от 10 до 12-летнего возраста, нарядно одетый в белую рубашку с красивым кушаком, в красные сапоги или башмаки, с венком из красных цветов на голове. «Весь на Любмела», – говорят белоруссы, то есть красив как Любмел. Молодые кланяются Любмелу в ноги, его сажают на почётное место, близ молодых, которых он потчует. Он же кладёт в башмак молодой деньги – «Любмелевы гроши«, которые должны принести дому молодых счастье. В честь молодых поют песню, в которой обращаются и к Любмелу:

Да дай же-ж им счасьце – долю, Любмел ты наш, а больше ничий. Кали ты их насадзив з сабою, Не кинь же их, не набратуючи (т.е. не исполнив их просьбы). Любмел, Любмел! Да Любмел же-ж, Любмел! «Любмел не дав счасьця – долю», – говорят о доме, где нет счастья. [Древлянский. Белорусские народные предания 10-105].

Литовские русины обращаются в свадебной песне к брачному божку Любичу или Любчику:

О ty Lubicu! Wwedi w loznicu, Zapaliwszy swicu Maju holubicu. – В великорусских областных говорах слово «любич» означает любезного молодого человека (Рязанской губ.) или волокиту (Иркутской губ.) [Narbutt. Mit. Lit. 109.Оп. в.-русс. обл. слов. См. это сл.]

В «боге женитвы и веселия» Ладе мы узнаём божество, близкородственное великорусскому Яриле, представителю весеннего плодородия и похоти. Мысль эта подтверждается параллелью, которая естественно может быть проведена между Ладом, Ярилом и скандинавским богом Фрейром. Последний в древнейшем народном представлении скандинавов олицетворял солнце. [Тkany. Myth.: Freyr]. По свидетельству Адама Бременского [Hist. eccles. IV, 26, 27], Фрикко — этим именем он называет Фрейра, был богом, «доставлявшим людям мир и веселие», как Лад, и изображался «с громадным фаллосом», как Ярило. Богу Фрикко «приносились жертвы на брачных празднествах», как Ладу, которому, как мы только что видели, «жертву приношаху хотящие женитися», имя которого возглашалось и до нашего времени возглашается «на брачных веселиях». Близкое родство между Ладом, Ярилом и Фрейром подтверждается и сходством культа этих богов. Независимо от молитв о счастье в брачной жизни, возносившихся, как мы только что заметили, к Ладу и Фрейру, само имя последнего тождественно с италийским Liber, в культе которого, как у Фрейра и Ярила, главную роль играл фаллос – эмблема оплодотворения и плодородия. Вольф упоминает об изображениях на древних памятниках в Антверпене, Гельдерне, Брабанте, Брюсселе, Виртемберге и др. Приапо — образного бога, несомненно близкородственного или тождественного с Фрейром, и приводит некоторые из этих изображений. Фаллос каждый раз играет главную роль: в Антверпене бесплодные женщины приносили этому богу в жертву венки и цветы и молились о том, чтобы сделаться матерями. В Брабанте бесплодные женщины с той же целью отскабливали кусочки от фаллоса идола и проглатывали их с водой. В Брюсселе изображение бога Фрейра украшалось женщинами в праздники цветами и венками. [Wolf. Beitr. z. Deut. Myth. I, 107].

Имена бога Фро, Фрейр, Фрикко, а также Приапа происходят от корня ведического санскрита: Прия, Приях — Priya, Priyah — приятен, дорог; приятный, милый, хороший.

Всё это совершенно совпадает с общим характером вышеописанного обряда погребения Ярила, сопровождаемого причитаниями и воплями женщин и циничными прибаутками мужчин: в то время как бабы в Малой Руси подходили ко гробу ярилоподобной куклы, плакали и печально повторяли: «Помер он, помер!», мужчины подымали и трясли куклу, как бы стараясь разбудить усопшего, и потом замечали: «Эге, баба, не бреше! Вона знае, що јій солодче меду». [Терещенко. Быт русского народа. V, 101].Лад сближается и с Туром. Припев в песне о Type «удалом молодце«, в одном из вариантов своих отождествляет оба божества: «Ой, Тур, Дид Ладо!» Здесь Тур прямо называется «великим Ладом». Кроме того, вспомним, что, по свидетельству старинного «Русского азбуковника», март месяц назывался турас; а май – месяц, преимущественно посвященный на Руси Ладу и Ладе, а у древних италийцев соответствующим им божествам – Maius и Maia, у малоруссов иногда называется ярец. В колядке карпатских горцев «дождь» говорит: «Як я перейду три разы на ярь, три разы на ярь месяца ярця«.[Потебня. О мифическом значении некоторых поверий и обрядов. 24].

Май месяц называется у словинов risalcek (русальным). Это сближение и сплетение в народном языке названий Тур, Лад, Ярило (ярец), Хорс, в лице хръсалки и отправляемых в честь её «русалий», во время «русального» месяца или «ярця», и показывает, что все они служат к обозначению различных сторон одного светлого, благодетельного, плодоносного божества — Солнца. Все они представляют эпитеты одного бога Солнца, освещающего, согревающего, плоды дарующего, представителя похоти и плодородия, любви и брака, а вместе с тем и согласия и веселья.

Древнем сербском предании говорится о Type как о ратном боге, то есть сходном с Mapсом. Замечательно, что точно так же Длугош признает Ляда (Lyadam) за бога войны, Странский и Стредовский переводят имя Ладоня (Ladon), бога мораван и чехов, именем Марс. – В этой последней форме — Ladon имя Лада приведено и у Прокоша, но без определения его значения. [Tkany. Myth.: Ladoň. – Hanuš D. Wiss. d. Slav. Myth. 75].

В скандинавской саге описывается разрушение королем Олафом истукана Фрейра. Узнав, что жители Дронтгейма в Норвегии возвратились к боготворению Фрейра, король, по словам саги, отправился к святилищу истукана. В окрестностях храма паслись священные кони. Король сел на жеребца, а сопровождавшая его свита на кобыл, и все отправились к храму. Войдя во храм, Олаф разбил находившиеся в нем истуканы, кроме изображения Фрейра, которое взял с собой. Народ, узнав о случившемся, собрался для совещания. Тогда Олаф велел выставить идол Фрейра и обратился к народу с вопросом: «Знаете вы этого мужа?» – «Это Фрейр, наш бог», – отвечал народ. – «Чем он доказал вам свое могущество?» – спросил король. – «Он часто беседовал с нами, – отвечали собравшиеся, – предсказывал будущее, даровал нам мир и плодородие». В доказательство ничтожества языческого бога, Олаф, на глазах народа, собственноручно разбил истукана Фрейра. Рассказ этот, по замечанию Гримма, носит новейший отпечаток, но несомненно основан на древнем предании [Deut. Myth. 547].

В приведённом рассказе Фрейр представляет некоторые черты, весьма напоминающие Радегаста балтийских славян. Радегаст-Сварожич стоял в Ретрском храме, окруженный множеством других богов, как Фрейр в Дронтгейме. Радегасту-Сварожичу в Ретре, вероятно, и в земле бодричей посвящен был конь, как Фрейру – целый табун. К Радегасту народ приходил за советом, следовательно, бог беседовал с народом, как Фрейр; его вопрошали о будущем, и он предвещал будущее, как Фрейр; Радегаст был добрый бог, вспомним сравнение его с божественным благодетелем людей Меркурием-Добропаном, в глоссах к Mater verborum, он даровал плодородие, как Фрейр, что доказывается обнаженными половыми частями истукана Радегаста в земле бодричей, подобно изображению Фрейра (Фрикко Адама Бременского) в Упсальском храме, и Приапа образным истуканом, почитавшимся, преимущественно бесплодными женщинами, которые желали сделаться матерями, в Антверпене, Гельдерне, Брюсселе и др. местах.Наконец, в пользу близкого родства Радегаста славян с Фрейром скандинавов говорит и самое имя Радегаст. Германские мифологи из скандинавского Фрейра создали, по аналогии, германского, не подтвержденного памятниками, бога Фро, в смысле вольного, радостного бога веселия и плодородия. Такого бога радости и веселия, радетеля о благополучии людей, я узнаю в Радегасте: нам нет нужды создавать его, как германским мифологам своего Фро. Радегаст несомненно подтверждён письменными памятниками для земли редарей и бодричей, но он отличается от Фрейра тем, что, подобно древнеиталийскому Гарану-Геркулесу, он не только благой, добрый сельский бог плодородия, но и воинственный витязь. Оттого и кажется возможным производить имя его от «рат» или «реть»; но, ввиду проведенной только что параллели между Радегастом и Фрейром, а также ввиду некоторых соображений, которые будут изложены ниже, следует, по моему мнению, отдать предпочтение производству имени славянского бога от «рад» в смысле света — корень rad означает: блестящий, просветленный, radio – блещу, radius – луч; и радости и веселья — греческий Дионис, подобный славянскому Ярило, близкородственный Ладу и Радегасту, называется у Гесиода (Theog. 941) подателем радостей, а следовательно, и связанного с ними веселья.

Имена славянских богов Лад, Лада и Радегаст происходят от корня ведического санскрита: ЛАД, лада, ладо — Lad, lāda, lādo — любимый, дорогой, ладный. Ладити, ладати, Ладьяти — lādity, laḍati, lāḍayati – ладить, жить мирно, в согласии. Ладен, ладна — lāden, lādna — хорошо, красиво. Связано с санскрит. словами: рад, радха — rāḍ, rāḍhā – красота, великолепие; раджан — râjan — царь, вождь

Представителем радости и веселья на Руси был Лад, охарактеризованный в Густинской летописи как «бог женитвы, веселия, утешения и всякого благополучия». Нельзя не обратить внимания на то, что веселие, синоним радости, на разных славянских наречиях значит – свадьба, то есть брачное веселие: Радегаст-фрейр (freien = свататься) со стороны радости и веселия совпадает, следовательно, с Ладом, «богом женитвы». С другой стороны, как бог плодородия, снабженный фаллосом, олицетворяя собою плодоносную, припекающую силу солнца, он сближается с богом плодородия, Яровитом, а также с Приапообразным Припекалом, которые вместе с Радегастом представляют близкое родство с русским Симом Ерылом (Симарглом). Под именем Нестерова Сима Ерыла, идол которого поставлен был Владимиром в Киеве, несомненно следует понимать заимствованное от балтийских славян изображение Яровита (Сима Яра), или близкородственного ему Радегаста. Склоняюсь даже скорее в сторону последнего, на основании следующих соображений: Владимир в одно и то же время поставил истуканы Хорса-Дажьбога, Перуна, Мокоши и Сима Ерыла. Как изображение, так и имя Хорса-Дажьбога, вероятно, заимствованы им из земли вагров, где почиталась Подага (в Плуне), или из соседней с нею Дажьей земли, а Дажья земля принадлежала бодричам, почитающих и снабженного фаллосом Радегаста. Естественнее всего предположить, что истукан Сима Ерыла заимствован был от истукана Радегаста, стоявшего в области бодричей. Неподалеку отсюда же, в земле вагров, в Старограде (Aldbenburg), на берегу Балтийского моря, по словам Гельмольда, почитался Проне, то есть Перун, от которого князь Владимир мог заимствовать фигуру великолепного идола Перуна с серебренной головой и золотым усом, сооруженного наподобие истуканов балтийских славян и, как можно заключить из слов нашего летописца, первенствовавшего на киевском Олимпе. Здесь же, наконец, в земле вагров и в среде соседних с ними полабских славян, Владимир мог найти и без сомнения нашёл образец для истукана богини Мокоши, которая, как увидим ниже, почиталась ваграми в лице плунской богини Подаги, а у полабских славян – в лице Сивы. Сива почиталась близ мекленбургского города Варена.Итак, северо-западный уголок славянско-балтийского помория служил связующим звеном мифологические представлений, или по крайней мере пластических изображений этих представлений, между славянством западным и восточным. Центром вышеназванной общей мифологической группы служил Радегаст-Сваражич, который точно так же непосредственно связывает западное славянство и восточное с юго-западным. Радегаст, солнечный бог, плододавец, добый бог греющего и припекающего солнечного тепла (Припекала), находит на юге аналогичное божество в лице «доброго бога Бронтона» , представителя припекающего солнечного зноя – «врућина»; он же сходствует с древнеиталийским Припекалом – Анксуром, наконец, с близкородственным последнему Аполлоном Соранским, с которым непосредственно связывает Радегаста его прозвище, или точнее отчество: Soranus = Sauranus = Suranus тождественно с именем Свaражич.

Радегаст-Сваражич и Аполлон-Sauranus названы так по отцу Сварагу (Сварогу), в честь которого носила несомненно название свое гора Соракта (Сваракта), Soracte, то есть Сварогова гора (ср. выше Saurachberg, Saureggen и пр.).Мы видели, что к «священной» горе Соракте, в день празднества древнеиталийского Сваражича – Аполлона Соранского, со всех сторон стекалась бесчисленная толпа народа, зажигались костры, и жрецы Аполлона, во славу его, ходили босыми ногами по пылающим угольям. Что в это время возглашали или пели собравшиеся на празднество, – неизвестно, но известно, что в совершенно аналогичном случае, а именно при праздновании высшего солнцестояния, в Купальскую ночь — в ночь на Иванов день, местами на Петров день, возглашают славяне, также массами стекающиеся на это празднество, также возжигающие костры, также прыгающие через костры, вообще соблюдая при этом торжестве целый ряд древнейших, унаследованных из времен язычества, суеверных обрядов. Рассмотрим по порядку, какие божества преимущественно чествовались в это время в разных местах, заселенных славянами.В Хорватии ещё в прошедшем столетии девушки, пляшучи кругом Ивановского костра, призывали «святого бога Лада». На Руси, в Литве, Жмуди и в Лифляндии в старину, с 25 мая до 25 июня, около времени празднования Русалий и времени высшего солнцестояния, взывали к «великому богу Ладу». У карпато-руссов в Иванов день утром празднуют Ладо и поют в честь его ладовые песни. Выше же было указано, что и латыши около Иванова дня призывали Ледо и Ладо, преимущественно же Лиго, который, по значению своему, как сокращенное имя бога согласия, буквально соответствует Ладу, литвины же призывали Лодо. Наконец, при проводах весны, также совпадающих со временем высшего солнцестояния, а именно отправляемых в Петров день -30 июня, также поют, например, в Тульской губ. песни с припевом: «Ой, Лад, ой Лад!«[Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 67]

За тем имя Лада исчезает из песен, кроме свадебных, до будущей весны. Итак, судя по сохранившимся песням и преданиям, празднование торжества высшего солнцестояния, то есть праздник проводов отжившего весеннего солнца, в указанных местах, а именно в Хорватии, в Карпатской Руси, на остзейских окраинах России и частью в средних великорусских губерниях происходит в честь бога Лада, заступающего, следовательно, здесь место Радегаста-Сваражича или Аполлона Соранскаго.

В великорусских же губерниях, расположенных почти сплошной полосой к северо-западу, северу, востоку и юго-востоку от Москвы (от Новгородской до Воронежской губ.), состарившееся и отходящее с наступлением момента высшего своего стояния солнце чествовалось, как мы видели, в образе Ярила (Сима Ерыла), которого оплакивали и погребали, или непосредственно перед Петровским постом, или тотчас после Петрова дня. Кроме того, в губерниях Тверской, Ярославской и Рязанской праздник Иванова дня (Купальская ночь) называется в простонародье Ярилою. [Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. I, 179]. Вне названной области, ни в России, ни у западных и южных славян, мы имени Ярила не встречаем, но невольно вспоминаем о Гаране, Ериле и Ерыле древних италийцев. Erilus находится в близком родственном отношении к Феронии, а через неё, следовательно, к Юпитеру Анксуру и Аполлону Соранскому. Древнейший Гаран (gary – ярый), италийский Ярило переименовался с течением времени в Геракла или древнеитальянского Геркулеса, который у сицилийцев назывался Ерыл.

Взглянув на римский календарь праздников, замечаем, что во время, соответствующее высшему солнцестоянию, а именно 30 июня, то есть в тот самый день, в который в некоторых местах России (напр., в Рязанской и Тамбовской губ.) чествовали Ярила, – в Риме отправлялось торжество в честь Геркулеса, предводителя муз, или Мусагета, веселого гения пиров. Изображения этого Геркулеса снабжались надписями, в которых он назывался «миротворцем, непобедимым, святым» (Herculi Pacifero, Invicto, Sancto)[Preller. Röm. Myth. II, 297-298, 456].

Геркулес, веселый гений пиров и миротворец, совпадает с Фрейром – Радегастом – Ладом, представителями радости и веселья, подателями мира, согласия и благополучия. Итак, в пору высшего солнцестояния, когда в Хорватии, в Карпатской Руси, на западных окраинах, а частью и в центральной Руси около Ивановских костров или вообще при проводах весны, приуроченных к Петрову дню, возглашалось имя Лада, а у латышей и литвинов – имена Лито, Ладо, Ледо, Лодо, в указанной полосе великорусских губерний, огибающей дугой с северо-запада на юговосток Московскую губернию, возглашалось имя провожаемого и погребаемого Ярила; в то же самое время в Италии отправлялось празднество в честь родственного Ладу и Ярилу, Геркулеса (Ерыла) Мусагета.У чехов, словаков и мораван праздник высшего солнцестояния отправляется в Ивановскую ночь и сопровождается возглашениями к Яну (Иоанну): «Velky Boze! Svaty Jene!», «Jane, Jane svaty Jane!»,»Jano Jano Wajanuo!»,»Jano mily Jano!» и т.п. – вот обычные возгласы и припевы песен, которые даже получили название «святоянских», как и возжигаемые в эту ночь «святоянские» огни. [Reinsb.-Dürlngsfeld. Festkai. 311. – Kollar. Nar. Zplew. I. 16, 17, 425. Sušil. Мог. n. p. 734]. Накануне Иванова дня собирают «Иванов цвет» (Sv. Jana kvet), чернобыльник называется «Ивановым поясом», или «Ивановой былиной» (sy. Jana pas cili bylina)[Grohmann. Abergl. a. Böhm. 90-91, 98]. Здесь святой Иоанн Креститель несомненно заместил божество солнца. Нельзя не обратить внимания на интересное совпадение эпитетов, даваемых Яну и Ладу: оба называются в песнях «великим», «святым», «милым»; «святым», как мы только что видели, называется и миротворец Геркулес-Мусагет. К числу обрядов Ивановского торжества принадлежало у чехов сжигание на каком-нибудь возвышении воздвигнутого там дерева (сосны или ели), которое для этой цели парни привозили из леса. [Reinsb.-Düringsfeld. Festkai. 308].

Поляки, называющие Иванов праздник и Ивановы огни «Соботками» , также взывают в «соботских» песнях своих к Яну: «Janie, Janie! Swiety Janie!» – «О Janie, Janie, Janie zelony!» – «O moj bialy Janie!». [Pauli. Pies. I. Pols. 25. – Kolberg. Lud. I, 106, 108] В Силезии в Иванов день предлагают в дар солнцу особенные печения, «slonczeta».В сербо-хорватских песнях, которые поются на Иванов день, также упоминается об «Иване», собираемые в Ивановскую ночь цветы, которым приписывается чудодейственная сила, называются Ивановскими цветами, «Иваньско цвијеhе». [Караџuћ. Срн. рјечи: «Иван дан»]. В Болгарии также собирают в ночь на Иванов день (Енюв день) цветы и травы, называемые Ивановскими: «Енювец цветие», «Енювы билкы», в Ивановских песнях речь идет о св. Иоанне: «Кто погрешил против св. Иоанна, – говорится в одной из этих песен, – тот пусть бросится в пылающее пламя»; в другой песне говорится о людях, «которые не праздновали Иванова дня и оттого сгорели дотла«.[Каравелов. Пам. болг. 233. – Раковский. Показал. II. Миладиновци. Бжлг. н. п. №№ 30, 43]. Очевидно, и у сербов, и у болгар, солнечного бога, чествуемого в пору высшего солнцестояния, у болгар, кроме того, с плачем и причитаниями погребают в образе куклы или чучела, как на Руси Ярило. [Каравелов. Пам. болг. 233. – Раковский Показал. 11], заместил в песнях, как и у западных славян, святой Иоанн Креститель. Словины также в Иванов день в песнях обращаются к святому Яну. В Граце, в Штирии, существовал обычай, в этот день носить чучело, насаженное на высокий шест. Его, однако, не хоронили, но закидывали горящими метлами, пока оно не сгорало. [«Glasn. solv.» 1866. 290.-Hanuš. Bajesl. Kai. 190-191].

Фаминцын Александр Сергеевич. Божества древних славян. Санкт-Петербург. 1884 год.

Купало — бог плодов земных

Купало - бог плодов земных Святочный Авсень (Усень) - образ Солнца

ru-sled.ru

Русские Боги. Карна и Желя

Богини Карна и Желя

Седьмого дня месяца цветеня (7 апреля), с незапамятных времён, и вплоть до создания Советского государства, простые люди в России отмечали день Богини Карны (в некоторых регионах её называли Карна или Кручина), и её сестры Жели. В культуре западных славян они были известны как Карина и Геля. В скандинавской и германской мифологиях они так же присутствуют в образе валькирий.

Древнеримский поэт Овидий Насон, посвящал ей свои стихи. В Римском пантеоне Карна известна под «иностранным» именем Кордея, и в честь неё воздвигались величественные храмы.

Отцом и матерью Карны и Жели были Чернобог и Мара-Морена. И были они проводниками душ умерших людей в мир предков. Но, ни в коем случае не стоит считать их тёмными силами. Карна славилась тем, что она единственная, кто мог оплакать моряков и воинов погибших в чужой земле, прах которых не было возможности оплакать и похоронить на Родине.

Упоминание о Богинях плакальщицах имеется в «Слове о полку Игореве»: -«О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!»

(О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!»).

Имя Желя, несомненно, является однокоренным со словами «жалость» и «жалеть». Эта валькирия – плакальщица выражала сочувствие ко всем умершим, в т.ч. сиротам, и одиноким старикам, у которых на Земле не осталось никого, кто мог бы их пожалеть.

А вот с Карной (Карой) ситуация более любопытная. Многие исследователи уверены в том, что понятия «реинкарнация» и «инкарнация», напрямую связаны с именем Богини Карны. Это следует из главной роли её в сонме славянских Богов. Она не просто переводила человека в мир мёртвых, но отвечала за его новое рождение в явном мире людей. В источниках, записанных со слов жителей деревень и сёл во время этнографических экспедиций тридцатых годов прошлого века, прямо говорится, что небесная Богиня Карна - покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. Т.е. налицо абсолютно точное совпадение мировоззрения у славян и индусов в данном вопросе. Кроме того, в пантеоне индуистских богов существует бесстрашный витязь по имени Карна, подвиги которого описаны в «Махабхарате».

Практически не оставляет сомнений и первоначальное значение слова «кара». Это не просто наказание за грех. Это понятие духовное, а не физическое. Кара это и есть карма. То есть предназначение Богини Карны гораздо глубже, чем быть просто плакальщицей и проводником в мир мёртвых. Она помогала человеку исправить ошибки, допущенные в предыдущем воплощении, чтобы он мог исполнить главное своё предназначение, которое было отведено ему Главным Богом – создателем Родом.

В ночь, перед днём Карны и Жели, принято было оставлять на обеденном столе кутью, из пшеницы или ячменя с мёдом и сушёными ягодами. А в течении всего следующего дня запрещено было выполнять любую работу, кроме насущной, связанной с обстоятельствами непреодолимой силы. Во дворе каждого дома зажигали костры, что явно указывает на тесную связь с арианством, и водили хороводы наигрывая на дудочках из керамики, которые назывались окаринами. Т.е. этот музыкальный инструмент был создан как культовый, в честь Богини Карны.

Окарина

Затем, все шли на погост, непрерывно наигрывая на окаринах, и несли на могилы умерших засушенные красные ягоды и цветы. Культурологи и этнографы, не без основания утверждают, что этот обычай лёг в основу современной нам традиции, возлагать к могилам умерших, красные гвоздики.

Пожалуйста, расскажите об этом знакомым, и главное, детям. Мы не имеем права предать забвению культурные традиции наших предков.

При использовании материаллов статьи активная ссылка на tart-aria.info с указанием автора обязательна.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Отлично!Плохо!

100%

www.tart-aria.info

Слово ЛАД - Что такое ЛАД?

Слово лад английскими буквами(транслитом) - lad

Слово лад состоит из 3 букв: а д л

Значения слова лад. Что такое лад?

Лад

ЛАД Хорошее это славянское слово -- лад. Хорошо, когда дело ладится, когда в семье лад, когда платье ладно сшито… Много можно привести примеров с этим корнем, и все слова окажутся светлые, дружелюбные.

Музыкальный словарь. - 1990

Лад (греч. armonia, лат. modulatio, modus, франц. и англ. mode, итал. modo, нем. Tongeschlecht; слав. лад - согласие, мир, стройность, порядок). Содержание I. Определение лада - 130 II. Этимология - 130 III. Сущность лада - 130 IV.

Музыкальная энциклопедия. - 1973-1982

Лад, система взаимосвязей звуков, выраженная в звукоряде. Последовательность ступеней Л. образует его гамму. Необходимое условие существования Л. — качественное различие его ступеней.

БСЭ. — 1969—1978

Лад (др.-рус. – космос) – согласие, гармония; выражает идеи единения человека с космосом, а также отечественного согласия и сплочения народа, гармонию народного бытия, пропущенную через душу человека.

Безрукова В.С. Основы духовной культуры. - 2000

Лада

ЛАДА — лексема, четырежды встречающаяся в С. в различных грамматич. формах: «Жены рускія въсплакашась, аркучи: „Уже намъ своихъ милыхъ ладъ ни мыслію смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати “» (С. 20)…

Энциклопедия "Слова о полку Игореве". - 1995

Ла́да — по мнению некоторых исследователей (А. С. Фаминцын, Б. А. Рыбаков и его последователи), божество в славянской мифологии; богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви.

ru.wikipedia.org

Лада - имя славянской богини. Мифологи конца XVIII и первых десятилетий XIX столетия (Попов, Чулков, Кайсаров) не сомневались в ее существовании, приняв без проверки показания о ней Иннокентия Гизеля, который в своем "Синопсисе" говорить…

Русский биографический словарь. - 1896-1918

Лады

ЛАДЫ, в музыке, комбинации тонов и полутонов в диапазоне октавы, создающие звукоряды, которые составляют мелодическую и гармоническую основу музыкального сочинения.

Энциклопедия Кругосвет

Дорийский лад

Дорийский лад — один из натуральных ладов. Был широко распространён в античности и средневековье. Название происходит от одного из главных племён древней Греции — дорийцев.

ru.wikipedia.org

Дорийский лад (музыкальный), наименование одного из древнегреческих ладов, а также иного по структуре средневекового лада и соответствующего натурального лада.

БСЭ. — 1969—1978

Дорийский лад, первый важнейший церковный лад (с IX в.),соответствует нашему минору, в котором секста повышена на полтона, а септима натуральная. Д. лад у греков не совпадает с названным.

Брокгауз и Ефрон. — 1907—1909

Церковные лады

Церковные лады позаимствованы у древних греков; те гаммы, на которых построено старинное церковное пения католической церкви. Ц. лады состоят из постепенного чередования ступеней гаммы до мажор.

Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. - 1890-1907

Церковные лады (нем. Kirchentöne) так называются различные октавные отрезки (части) основной гаммы (см.), которые в эпоху одноголосной (гомофонной) музыки, а также и позднее, еще во времена процветания контрапункта (полифонной музыки)…

Музыкальный словарь. — 2008

Переменный лад

Переменный лад лад, в к-ром функцию устоя (тоники) поочерёдно выполняют разл. тоны того же звукоряда, а также лад, звукоряд к-рого изменяется при одной и той же тонике (устое) (по И. В. Способину).

Музыкальная энциклопедия. - 1973-1982

Переменный лад, лад, в котором функция устоя (тоники) переходит от одного тона к другому (того же звукоряда), а также лад, звукоряд которого изменяется при одной и той же тонике (устое) (по И. В. Способину).

БСЭ. — 1969—1978

ПЕРЕМЕННЫЙ лад - лад, в котором функцию устоя поочередно выполняют различные тоны одного звукоряда, а также лад, звукоряд которого меняется при неизменном устое.

Большой энциклопедический словарь

Натуральные лады

Натуральные лады термин, обозначающий группу 7-ступенных строго диатонич. ладов (см. Диатоника) в противоположность ладам, включающим видоизменения осн. ступеней, хроматизмы, альтерации (напр., натуральный минор в противоположность гармоническому).

Музыкальная энциклопедия. - 1973-1982

Натуральные лады в музыке, группа семиступенных строго диатонических ладов, не включающих видоизменений основных ступеней — хроматизмов, альтераций (см. Диатоника).

БСЭ. — 1969—1978

Натура́льные лады́ (от лат. natura — природа, естество) в русской теории музыки — лады (ладовые звукоряды), присущие традиционной и народной музыке. Термин возник из (ныне устаревшего) резкого противопоставления профессиональной и «естественной»...

ru.wikipedia.org

Средневековые лады

Средневековые лады правильнее церковные лады, церковные тоны (лат. modi, toni, tropi; нем. Kirchentцne, Kirchentonarten; франц. modes grйgoriens, tons ecclйsiastiques; англ. church modes)…

Музыкальная энциклопедия. - 1973-1982

Средневековые лады, церковные лады, наименование восьми (на исходе эпохи Возрождения — двенадцати) ладов, лежащих в основе профессиональной (главным образом церковной) музыки западно-европейского средневековья.

БСЭ. — 1969—1978

СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ЛАДЫ (церковные лады) - лады, лежащие в основе профессиональной (главным образом церковной) музыки западноевропейского средневековья, использовавшиеся и в многоголосной музыке Возрождения.

Большой энциклопедический словарь

Древнегреческие лады

Древнегреческие лады системы мелодич. ладов в музыке античной Греции, не знавшей многоголосия в совр. понимании. Oснову ладовой системы составляли тетрахорды (первоначально только нисходящие).

Музыкальная энциклопедия. - 1973-1982

Древнегреческие лады, система мелодических ладов в музыке античной Греции, не знавшей многоголосия в нашем смысле. Основу ладовой системы составляли тетрахорды (первоначально — только нисходящие).

БСЭ. — 1969—1978

ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЕ ЛАДЫ - система мелодических ладов в музыке античной Греции. Основа на попевках из 4 звуков - тетрахордах (первоначально нисходящих). Из 3 диатонических тетрахордов - дорийского…

Большой энциклопедический словарь

Русский язык

Лад/.

Морфемно-орфографический словарь. — 2002

Примеры употребления слова лад

Обнестись колючим забором и беззаботно процветать в гармонии и счастье на свой лад.

Но, так как все они немного старомодны, мы планируем отснять его на современный лад.

Естественно, все это настраивало фанатов на позитивный лад перед игрой в Химках.

Предсмертная агония превращается в праздник жизни, который каждый отмечает на свой лад.

Откуда она узнала, что я армянин, не пойму, ведь у меня фамилия на русский лад переделана.

Игра и результаты волжан в апреле настроили их почитателей на оптимистический лад.

ладья
ладящийся
ладящий
лад
лажа
лажей
лажи

wordhelp.ru

День Богини Карны: ladstas

Въ лѣтъ 7525 ѿ С.М.Ȥ.Х., Месяца Таилѣтъ (Месяц Ȥавершенiя), тридцать пятого дня (15 сентября 2017) - День Богини Карны /сестры Богини Жели/. Славѧне и Арiи Прославляютъ Богиню Карну.БОГИНЯ KAPHA — Небесная Богиня-Покровительница всехъ новыхъ рожденiй и человѣческихъ перевоплощенiй.

Богиня Карна даруетъ право каждому человѣку иȥбавиться ѿ совершенныхъ въ своей Ѧвной, ȥемной жиȥни ошибокъ, неблаговидныхъ поступковъ и выполнить своё преднаȥначенiе, уготованное Вышнимъ Богомъ Родомъ.Ѿ Небесной Богини Карны ȥависитъ, въ какой местности на нашей Мидгардъ-Ȥемле, въ каком иȥъ Дрѣвнихъ Родовъ Великай Расы, въ какихъ условiяхъ и въ какое історическое веремя проиȥойдетъ новое воплощенiе человѣка. Дабы человѣкъ смогъ достойно, съ честью и съ чистой Совѣстью ȥавершить жиȥненный путь на Мидгардъ-Ȥемле и продолжить его въ другомъ Мiре.

Ѿ имѧни Богини Карны появились слова, дошедшiе до нашихъ дней, это:инКАРНАцiя — веременное воплощенiе на Мидгардъ-Ȥемле, чтобы Ȥакънчить свой прерванный въ реȥультате несчастного случая ȥемной урокъ, путёмъ подселенiя въ тѣло другого человѣка;реинКАРНАцiя — новое воплощенiе человѣка на Мидгардъ-Ȥемле въ тѣле новорождённого ребёнка, чтобы продолжать свой прерванный въ реȥультате насильственной смѣрти, жиȥненный путь и выполнить ȥемной урокъ.

Если воинъ погибъ вдали ѿ дома, первой его оплакиваетъ Карна. Небесная Богиня-Покровительница всехъ новыхъ рожденiй и человѣческихъ перевоплощенiй.«Сяго дня — второе обращенiе къ Прѣдкамъ, въ день Богини похоронъ, плача, горя и слёȥъ (упоминается въ «Слове о Полку Игореве»).«О, далеко ȥалетелъ соколъ, птицъ иȥбивая, къ морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нёмъ кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской ȥемле, огънь сея иȥъ пламенного рога. Жены русскiе восплакались, говоря: «Уже намъ своихъ милыхъ ладъ ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а ȥолота и серебра и въ рукахъ не подержать!»На столе въ ночь Карны оставляютъ кутью ȥаупокойную (каша пшеничная съ иȥюмомъ или мёдомъ), а во дворахъ домовъ жгутъ костры, воȥле которыхъ греются Дɣши Прѣдковъ.

КЪНЫ БОГИНИ КАРНЫ:

1) Кънъ соотвѢтствİя.Все построено на однихъ и техъ же принципахъ, поэтому малое равно Великому. Вселенная такое же тело, как наше. Что происходитъ съ нами, то и со вселенной и наоборотъ. То, что хочетъ Дɣша, то и хочетъ Богъ, что хочетъ Вселенная, то и хотимъ мы. Когда мы общаемся со своей Дɣшой, мы всегда можемъ уȥнать, правильно мы делаемъ или нетъ.

2) Кънъ противоположности.Вселенная состоитъ иȥъ противоположностей. Каждое явленiе имеетъ свою противоположность, беȥъ которой она не можетъ существовать. Противоположности — это части единого целого и раȥличаются они уровнемъ проявленiя присущихъ имъ качествъ.

3) Кънъ проявленİя.Въ основе всего лежитъ обраȥъ, идея. Обраȥъ, мысль и идея предшествуютъ любому материальному явлению. Наша жиȥнь — это реȥультатъ нашихъ обраȥовъ и мыслей. Все, что человѣкъ желает, исполняется.

4) Кънъ соединенİя.Подобное притягиваетъ подобное и соединяется съ нимъ, становясь его проводникомъ. Соединяясь со счастьемъ, БОгатствомъ, РАдостью или Богомъ мы становимся проводниками этихъ сiлъ въ мiръ.

5) Кънъ: всё въ мİре двигаетъ сѦ и раȥвиваетъ сѧ. Раȥвитiе въ движенiи вѣчно, остановка и привяȥка къ определённой ситуацiи ведетъ къ ȥастою и раȥрушению. Остановка и ȥастой — проявленiе смѣрти. Настоящая стабильность воȥможна только въ гармонiи съ Вселенной и въ спокойной благодушной готовности къ иȥмененiям.

6) Кънъ цикличности.Все происходитъ циклично, все явленiя воȥникаютъ и достигаютъ наибольшей высоты и приходятъ въ упадокъ, чтобы снова начать движенiе вверхъ. Чтобы будущее было прекраснымъ, надо вынести уроки иȥъ прошлаго, иȥменивъ его въ себе и тогда оно вернется къ нам уже въ материальном мiре.

7) Кънъ качели.Противоположности равны по сiле, поэтому расстоянiе раȥмаха вправо равно раȥмаху влево. Въ каждомъ явленiи ѿ самого начала ȥаложена противоположность, поэтому каждое явленiе стремится превратиться въ свою противоположность съ темъ большей сiлой, чемъ реȥче въ ней проявлено противоположное качество. Когда мы научимся поддерживать своё соȥнанiе въ состоянiи лада (порядка), то чёрная полоса для насъ не наступитъ никогда.

8) Кънъ причинности.Во Вселенной существуетъ причинно-следственная свяȥь между явленiями. Все, что съ нами происходитъ — реȥультатъ ȤакъномѢрнаго следствiя, вытекающего иȥъ причины. Ликвидировавъ причину, мы ликвидируемъ и следствiе. У Вселенной нетъ случайностей. Любой случай оȥначаетъ Ȥакъномѣрности, ещё не осоȥнанные нами. Во Вселенной все тесно вȥаимосвяȥано и ничто случайное не можетъ появиться на нашем пути. Все, что происходитъ съ нами, имеетъ свою причину въ прошломъ. Чтобы иȥбежать непрiятныхъ ситуацiй, иȥбавиться ѿ болеȥней и жить счастливо мы должны пересмотреть своё прошлое и переработать все непрiятные моменты.

9) Кънъ единства.Когда достигнуто единство въ равновесiи, тогда обретается такой центръ, где действiе достигаетъ такой быстроты, что становится равно покою въ беȥдействiи. Где прошлое и будущее — одно. Лишь тогда можно соединиться полностью съ Богомъ и стать Свѣтомъ.

СЛАВА БОГИНЕ КАРНЕ!

СЛАВА БОГАМЪ И ПРѢДКАМЪ НАША!

Источник - http://velesovkrug.dzen.od.ua/2016/09/15/%d0%b4%d0%b5%d0%bd%d1%8c-%d0%b1%d0%be%d0%b3%d0%b8%d0%bd%d0%b8-%d0%ba%d0%b0%d1%80%d0%bd%d1%8b/

День почитания богини Карны (сестры Жели). Она отвечает за перерождение душ в Явном мире, которые не исполнили свой долг.

БОГИНЯ KAPHA - Небесная Богиня-Покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений.(инКАРНАция т.е. временное воплощение, реинКАРНАция т.е. новое воплощение).

Богиня Карна дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей Явной, земной жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное Вышним Богом Родом.

От Небесной Богини Карны зависит, в какой местности на нашей Мидгард-Земле, в каком из древних Родов Великой Расы, в каких условиях и в какое историческое время произойдет новое воплощение человека. Дабы человек смог достойно, с честью и с чистой Совестью завершить жизненный путь на Мидгард-Земле и продолжить его в другом Мире.

День богини Карны - Плакальщицы.

Карна - Богиня печали и скорби у древних славян, сестра Жели.

Если воин погиб вдали от дома, первой оплакивает его Карна. Небесная Богиня-Покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное Высшим Богом Родом.В «Слове о Полку Игореве» говорится:

О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю!А Игорева храбраго полку не кресити!За ним кликну Карна,и Жля поскочи по Руской земли,смагу мычючи в пламяне розе.Жены руския въсплакашась, аркучи:«Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити,ни думою сдумати, ни очима съглядати,а злата и сребра ни мало того потрепати!»

О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю!А Игорева храброго полку уже не воскресить!По нем кликнула Карна,и Желя проскакала по Русской земле,огонь сея из пламенного рога.Жены русские восплакались, говоря:«Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить,ни думою сдумать, ни очами приворожить,а золота и серебра и в руках не подержать!»

На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную (каша пшеничная с изюмом или медом), а во дворах домов жгут костры, возле которых греются души Предков.

Также приносится треба Карне-Кручине - цветы, особенно - гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики - символ скорби и печали.

КЪНЫ БОГИНИ КАРНЫ:

1) Кънъ соответствiя.Все построено на одних и тех же принципах, поэтому малое равно Великому. Вселенная - такое же тело, как наше. Что происходит с нами - то и со Вселенной, и наоборот. То, что хочет Дɣша, то и хочет Богъ, что хочет Вселенная, то и хотим мы. Когда мы общаемся со своей Дɣшой, мы всегда можем узнать, правильно мы делаем или нет.

2) Кънъ противоположности.Вселенная состоит из противоположностей. Каждое явление имеет свою противоположность, без которой она не может существовать. Противоположности - это части единого целого и различаются они уровнем проявления присущих им качеств.

3) Кънъ проявленiя.В основе всего лежит Образъ, идея. Образъ, мысль и идея предшествуют любому материальному явлению. Наша жизнь - это результат наших Образовъ и мыслей. Все, что человѣкъ желает - исполняется.

4) Кънъ соединенiя.Подобное притягивает подобное и соединяется с ним, становясь его проводником. Соединяясь со сЧАСТЬем, БОгатством, РАдостью или Богом - мы становимся проводниками этих Сiлъ в Мiръ.

5) Кънъ: всё в Мiре двигаетъ сѧ и развиваетъ сѧ.Развитие в движении вѣчно, остановка и привязка к определённой ситуации ведёт к застою и разрушению. Остановка и застой - проявление смѣрти. Настоящая стабильность возможна только в гармонии с Вселенной и в спокойной благодушной готовности к изменениям.

6) Кънъ цикличности.Все происходит циклично, все явления возникают и достигают наибольшей высоты и приходят в упадок, чтобы снова начать движение вверх. Чтобы будущее было прекрасным, надо вынести уроки из прошлого, изменив его в себе - и тогда оно вернётся к нам уже в материальном мiре.

7) Кънъ "качели".Противоположности равны по сiле - поэтому расстояние размаха вправо равно размаху влево. В каждом явлении от самого начала заложена противоположность - поэтому каждое явление стремится превратиться в свою противоположность с тем большей силой, чем резче в ней проявлено противоположное качество. Когда мы научимся поддерживать своё сознание в состоянии лада (порядка), то чёрная полоса для нас не наступит никогда.

8) Кънъ причинности.Во Вселенной существует причинно-следственная связь между явлениями. Все, что с нами происходит - результат Закономерного следствия, вытекающего из причины. Ликвидировав причину, мы ликвидируем и следствие. У Вселенной нет случайностей. Любой случай означает Закономерности, ещё не осознанные нами. Во Вселенной все тесно взаимосвязано, и ничто случайное не может появиться на нашем Пути. Все, что происходит с нами, имеет свою причину в прошлом. Чтобы избежать неприятных ситуаций, избавиться от болезней и жить счастливо, мы должны пересмотреть своё прошлое и переработать все неприятные моменты.

9) Кънъ единства.Когда достигнуто единство в равновесии - тогда обретается такой центр, где действие достигает такой быстроты, что становится равно покою в бездействии. Где прошлое и будущее - одно. Лишь тогда можно соединиться полностью с Богомъ и стать Свѣтомъ.

Танец Богине Карне

Информация от Верцев:Аура и Карма«…"У кого Аура - у того и Карма"(КОН)Славяне и Арийцы Ауры- не имеют. Ну и кармы( в желтом её варианте) - соответствено.Желтый вариант "ленейное взаимодествие и линейные же последствия"Над Душами С-А есмъ Богиня КАРНА.но это Больше и много сложнее чем "карма",так, как её все знают.Это НЕЛЕНЕЙНЫЕ взаимодействия и последствия...Мотивационный аспект круче физического.Мотив чаще важнее чем само действие.Ну и результат-соответствено.Во темные Времена все немного искажено.Но Суть именно такая…» © БЕОГОРЦЪ

Источник - https://my.mail.ru/community/beregina/32343DEA619A3D90.html

ladstas.livejournal.com

Слово ЛАДО - Что такое ЛАДО?

Слово ладо английскими буквами(транслитом) - lado

Слово ладо состоит из 4 букв: а д л о

Значения слова ладо. Что такое ладо?

Ладо

Ладо был колониальным торговым постом, расположен на территории штата Центральная Экватория Южного Судана на западном берегу реки Белый Нил. Когда генерал Чарльз Джордж Гордон был назначен губернатором египетской провинции Экватория в 1874 году...

ru.wikipedia.org

Кецховели, Ладо

Ла́до Кецхове́ли (груз. ლადო კეცხოველი, полное имя: Владимир Захарьевич Кецховели, груз. ვლადიმერ ზაქარიას ძე კეცხოველი; 2 (14) января 1876 — 17 (30) августа 1903) — деятель революционного движения в царской России, социал-демократ.

ru.wikipedia.org

КЕЦХОВЕЛИ Владимир Захарьевич (Ладо) (2.I.1876 - 17.VIII.1903) - профессиональный революционер, деятель большевистской партии. Род. в с. Тквиави Горийского у. Тифлисской губ. в семье священника. В 1883-93 учился в Горийском духовном уч-ще…

Советская историческая энциклопедия. - 1973-1982

Гудиашвили, Ладо Давидович

Ладо́ (Влади́мир) Дави́дович Гудиашви́ли (груз. ლადო გუდიაშვილი; 18 марта 1896, Тифлис — 20 июля 1980, Тбилиси) — крупный советский и грузинский художник-живописец, график и монументалист, педагог. Народный художник СССР (1972).

ru.wikipedia.org

ГУДИАШВИЛИ, ЛАДО (наст. имя Владимир) (1896–1980), грузинский художник. Родился в Тифлисе 18 (30) марта 1896 в семье железнодорожного служащего. Учился в Тифлисской школе живописи и скульптуры (1910–1914)…

Энциклопедия Кругосвет

Гудиашвили Ладо (Владимир) Давидович [р. 18(30).3.1896, Тбилиси], советский живописец и график, народный художник Грузинской ССР (1957). Учился в Тбилиси в Школе живописи и скульптуры (1910—1914).

БСЭ. — 1969—1978

Бестужев-Лада, Игорь Васильевич

И́горь Васи́льевич Бесту́жев-Ла́да (род. 12 января 1927, село Лада, Пензенская губерния, ныне в составе Мордовии) — российский учёный, историк, социолог и футуролог, специалист в области социального прогнозирования и глобалистики.

ru.wikipedia.org

Бестужев-Лада, Игорь Васильевич (р. 12.01.1927) — историк, социолог, публицист, спец. в обл. соц. прогнозирования; д-р ист. наук, проф. Род. в с. Лада Пензенской обл. Окончил ист. ф-т МГИМО (1950), асп. Ин-та истории АН СССР (1954).

Большая биографическая энциклопедия. - 2009

БЕСТУЖЕВ-ЛАДА Игорь Васильевич (до 1967 Б. выступал под псевдонимом Лада) (р. 1927) - российский социолог, специалист в области социального прогнозирования, социальных проблем российского общества, глобалистики и альтернативистики.

Социология: Энциклопедия. - 2003

Дорийский лад

ru.wikipedia.org

БСЭ. — 1969—1978

Брокгауз и Ефрон. — 1907—1909

Лад

Музыкальный словарь. - 1990

Музыкальная энциклопедия. - 1973-1982

БСЭ. — 1969—1978

Безрукова В.С. Основы духовной культуры. - 2000

Лада

Русский биографический словарь. - 1896-1918

Лада имя славянской богини. Мифологи конца прошлого и первых десятилетий нынешнего столетия (Попов, Чулков, Кайсаров) не сомневались в ее существовании, приняв без проверки показания о ней Гизеля (см.), который в своем "Синопсисе" говорит…

Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. - 1890-1907

Энциклопедия "Слова о полку Игореве". - 1995

Лада, Йозеф

Йо́зеф Ла́да (чеш. Josef Lada; 17 декабря 1887, Грусице, Австро-Венгрия — 14 декабря 1957, Прага, Чехословакия) — чешский художник и писатель. Йозеф Лада родился 17 декабря 1887 в чешском городе Грусице.

ru.wikipedia.org

ЛАДА (Lada) Йозеф (1887-1957) - чешский график и живописец. Политические карикатуры и иллюстрации ("Похождения бравого солдата Швейка" Я. Гашека, 1924) отличаются лаконизмом контурного рисунка, добродушным народным юмором.

Большой энциклопедический словарь

Переменный лад

Музыкальная энциклопедия. - 1973-1982

БСЭ. — 1969—1978

Большой энциклопедический словарь

Русский язык

Ла́д/о, м. и с.

Морфемно-орфографический словарь. — 2002

ладоши
ладошка
ладошки
ладо
ладушек
ладушка
ладушки

wordhelp.ru